我若为自己作见证，我的见证就不真。另有一位给我作见证。我也知道他给我作的见证是真的。你们曾差人到约翰那里，他为真理作过见证。其实我所受的见证，不是从人来的。然而我说这些话，为要叫你们得救。约翰是点着的明灯。你们情愿暂时喜欢他的光。但我有比约翰更大的见证。因为父交给我要我成就的事，就是我所作的事，这便见证我是父所差来的。差我来的父，也为我作过见证。你们从来没有听见他的声音，也没有看见他的形像。你们并没有他的道存在心里。因为他所差来的，你们不信。你们查考圣经。（或作应当查考圣经）因你们以为内中有永生。给我作见证的就是这经。然而你们不肯到我这里来得生命。我不受从人来的荣耀。但我知道你们心里，没有神的爱。我奉我父的名来，你们并不接待我。若有别人奉自己的名来，你们倒要接待他。你们互相受荣耀，却不求从独一之神来的荣耀，怎能信我呢？（约翰福音 5:31-44）
犹太文化的精髓，在于一个“真”字。信仰独一的真神，接受独一真神真实的启示，然而使徒保罗却说他们“向神发热心，却不是按着真知识。”（罗马书10：2）。当犹太人失去了真的品质，就自然无法寻求上帝的荣耀，然而就是那个时代，“真”却是基督见证的实质。
关于公义，基督教中最大的反合性，就是公义的主受到不公义的罪人的审判，人类似乎是弃绝了上帝的圣子，然而实际上却是上帝许可任凭人自己“觉得”弃绝了上帝；人以为自己取得了对神得胜，实际上却是与上帝所预备的救恩无份。上帝是主，所以上帝永远是主动的。
“真”不是相对的，“真”是对不断变化的回应却无法改变的事实。“假”是经不起考验的本质。耶稣基督讲：“我若为自己作见证，我的见证就不真。”就把“真”这个问题在信仰见证的领域中鲜明的提了出来。圣经中的一个重要的总原则就是——不接受单一见证。
这就把耶稣基督和人类历史上其他的宗教领袖区别开了。什么叫做真理?真理不是你说你有了真理就有了，世界上的几大宗教，除了基督教以外，核心教义无不是单一见证的方式产生的。然而，上帝否定单一见证的真实性，这是旧约和新约连贯始终的。中国的思想源头，无论是儒释道，都缺乏这样一种见地。
这一段的经文当中，就包含了对耶稣基督的四大见证（约翰福音中共有七大见证，福音书也是有四本），第一就是施洗约翰；第二是耶稣基督所行的事和将要成就的事；第三是差遣圣子的圣父；第四就是神所启示的圣经。
深入理解上帝否定单一见证的原则对于建立一个基督徒的生命非常重要。真实的信仰要看到主客观的联合。灵恩运动的一大缺陷，在于脱离圣经追求所谓与耶稣基督直接的沟通，然而耶稣基督不是你头脑中想象的那一位。
人们不接受耶稣基督，是因为没有“上帝的道”，也没有“上帝的爱”在这些人的里面。耶稣基督作为真理和爱来到这个世界，却面对着人类的虚伪和故意的歪曲。人类以一种假的文化来抵挡基督，然而实行判断的乃是主自己。耶稣基督就成了一个实实在在的绊脚石，“凡不跌到的，就有福了！”
持守这不接受单一见证的原则，也有助于我们破除那些有权威的样子的所谓“权威”，我们要仔细看清楚那权威背后的见证是否实际上是单一的见证。权威与权威的样子是不一样的。圣经启示耶稣基督没有“佳形美容”，取了奴仆的形象。求上帝将他的真道和爱放在我们心中好让我们真的认识他，并看清他的权威。
Wednesday, October 6, 2010
约翰福音4：1-18 (21/02/10)
主知道法利赛人听见他收门徒施洗比约翰还多，（其实不是耶稣亲自施洗，乃是他的门徒施洗）他就离了犹太，又往加利利去。必须经过撒玛利亚。于是到了撒玛利亚的一座城，名叫叙加，靠近雅各给他儿子约瑟的那块地。在那里有雅各井。耶稣因走路困乏，就坐在井旁。那时约有午正。有一个撒玛利亚的妇人来打水。耶稣对她说，请你给我水喝。那时门徒进城买食物去了。撒玛利亚的妇人对他说，你既是犹太人，怎么向我一个撒玛利亚妇人要水喝呢？原来犹太人和撒玛利亚人没有来往。耶稣回答说，你若知道神的恩赐，和对你说给我水喝的是谁，你必早求他，他也必早给了你活水。妇人说，先生没有打水的器具，井又深，你从哪里得活水呢？我们的祖宗雅各，将这井留给我们。他自己和儿子并牲畜，也都喝这井里的水，难道你比他还大吗？耶稣回答说，凡喝这水的，还要再渴。人若喝我所赐的水就永远不渴。我所赐的水，要在他里头成为泉源，直涌到永生。妇人说，先生，请把这水赐给我，叫我不渴，也不用来这么远打水。耶稣说，你去叫你丈夫也到这里来。妇人说，我没有丈夫。耶稣说，你说没有丈夫，是不错的。你已经有五个丈夫。你现在有的，并不是你的丈夫。你这话是真的。（约翰福音4：1-18）
从耶稣和撒玛利亚妇人的对话中我们可以看到人的自欺和主的智慧。我们也看到了个人布道如何能彰显神的恩典并发现人的需要。
耶稣基督到世界上来是上帝对人类最美好的礼物。在这个对话中，撒玛利亚妇人还没有意识到耶稣是上帝的礼物。她也没有意识到那一刻是何等重要的时刻。从此以后，圣经就没有再记载她再见耶稣。若非上帝的恩典，她不可能有基督去和基督共度这样一个时刻。我们是否意识到自己生命这样聆听上帝话语的时刻？
耶稣说：“你若知道神的恩赐，和对你说给我水喝的是谁，”是对我们非常重要的提醒，就是我们活着，乃是靠着上帝的恩典。我们能存活的每一刻都是因为上帝的恩典。生与死之间，就在乎与此。我们何时生，何时死，都不是我们自己说决定的。
再听到这句话之后，撒玛利亚妇人开始思考。这一刻之前，她的意识中乃是耶稣是犹太男人，而自己是撒玛利亚妇人，彼此不应该有什么话讲。正如我们每次传福音都是会遇到观念、文化和尊严的冲突。对话开始看起来好像是耶稣占下风，因为他渴了需要妇人的水，但事实是她需要耶稣。我们的服侍也是如此，很多时候我们认为是教会需要我们，需要我们的钱去盖教堂，需要我们去增加人数。一个罪人常常用他堕落的理性争辩，好像上帝需要他，但上帝是自足，自存，永在的上帝。我们的行为，意念丝毫不能加添或者减少上帝些什么。
问题的中心在于是谁需要谁。如果我们需要上帝，那么我们就应该来到他面前来寻求他，但为什么却是上帝的儿子来到世界？为什么是上帝的儿子亲自去撒玛利亚？为什么是在正午时分去等待这个撒玛利亚妇人。这就是爱的反合性。如果耶稣基督没有使撒玛利亚妇人回转，在他并没有损失。我们呼吸的空气，我们身体的各种功能都是靠他的恩典才能支持。我们可能接受他的恩典乃是因为他爱我哦们。耶稣基督来是因为这个妇人需要他，所以他就主动的在烈日下面去等待这位妇人。
当我们传福音的时候，表面上是你需要听众，表面上是你去寻求他，但现实却是那个听的人需要上帝的福音，当一个人不能觉悟他对救恩的需要，他的生活是被动的生活。
耶稣基督继续说：“你必早求他，他也必早给了你活水。”在这一点上耶稣基督就将整个对话从被动变成了主动。当他要水喝的时候他是被动的，但当他给予活水的时候他是主动者。当撒玛利亚妇人每天来此打水，她是被动的，但当她开始觉悟她需要活水的时候她是主动的。但即使在那个时候，她还是被自己的知识和逻辑所控制。
她说：“先生没有打水的器具，井又深，你从哪里得活水呢？我们的祖宗雅各，将这井留给我们。他自己和儿子并牲畜，也都喝这井里的水，难道你比他还大吗？”
换句话说，她直接怀疑耶稣基督给予活水的承诺，因为就是片刻之前这个人还在向她要水喝。这井不是一般的井，乃是从雅各时代所传下的祖产。雅各的后裔是乃是靠着这口井来生存。耶稣基督说应许的，乃是更伟大的活水，这听起来非常不可思议所以她就挑战耶稣是否比她的祖宗雅各更大。
我们看到，虽然她所过的生活是一个淫乱的生活，她却仍然可以大声的质疑和批评他人来隐藏自己的罪。我们又何尝不是如此？私下里我们的生活中充满的罪恶，但我们却总不忘记去批评、指责别人。有时到我们对人传福音的时候会被其他人的话语所设的圈套中不能脱身，我们往往就产生一种很强的挫败感就不能再把福音继续传下去了。你有传福音的心志不代表你就一定能把福音传出去。
撒玛利亚妇人看重的是实际。她有跳水的绳子可以挑到实实在在的水，因此就怀疑耶稣所谈的诸如活水一样抽象的概念。今天很多基督徒在传福音的时候就是遇到这样类似的怀疑和抵挡。他们因为所谈的是抽象、模糊的概念就被批评，人们总是更重视生活所面对的实实在在的问题。
耶稣基督的回应是非常独特的。“凡喝这水的，还要再渴。人若喝我所赐的水就永远不渴。我所赐的水，要在他里头成为泉源，直涌到永生。”没有比这更好的答案了。这妇人就开始思考活水的问题，因为耶稣的话触及到了她内心中真正的需要。如果你在对话中可以触及到对方内心中的需要，那么谈话就可以变得活跃和深入。
当涉及到问题的实质的时候，耶稣基督让妇人看到恩典之前必要开清楚罪的问题。耶稣是正直而伟大的君子。他所说的一切乃是来自真理，而且他也是用爱来讲述真理。“你去叫你丈夫也到这里来。”我们看到整个对话的最关键时刻耶稣叫妇人把她的丈夫叫来参与对话。一方面耶稣是借此来提醒妇人不要忽略自己本身的问题。这个妇人非常聪明，她竟然在过去有过几个丈夫。现在和她在一起的乃是第六个男人，但却不是她的丈夫。耶稣没有说把你的丈夫们叫来，而是说把你的丈夫叫来，让她自己揣摩是哪一个，然而她却回答：“我没有丈夫”。
许多的人们都用这种方式来欺骗上帝的仆人。在牧师面前说自己没有丈夫，然而个人关系确实乱七八糟。我们经常讲述部分的事实，而且往往是，好的那一部分。而面对这样的现实，很多的传道人就采用妥协的方式。只要会友还在来教会，还在做礼拜，他就不关心他们的个人生活和操守。
接下来耶稣基督就说出了最重要的事实。他并没有羞辱这个妇人。教会领袖和那些热心分享福音的人经常是一开口就把人吓走了。我们不愿意耐心面对自己传福音的对象往往就凭着血气把事情搞得一团糟。我们用很绝对的态度去处理一些非常相对的问题，这样做事的方式往往是拆毁性的。我们需要智慧和能力，以爱心和耐心去传讲上帝的道。耶稣基督了解这个妇人的一切，但你看到他仍然是十分的耐心。
耶稣说，“你说没有丈夫，是不错的。”，这句肯定是很安慰人的，他又继续，“你已经有五个丈夫。你现在有的，并不是你的丈夫。你这话是真的。”妇人的内心的心理活动被完全暴露了。她必须承认这面前的耶稣知道她心里的一切事。这里她料定弥赛亚必是先知。当人们有如此的觉悟的时候，生命的回转与复兴，就成了可能。
当人们发现你是不能被他的巧言所欺骗的时候，他们就会开始认真听你说话。如果你的智慧不胜过你传福音对象的智慧，得胜是很难的。约翰福音第三章和第四章因此就成了我们个人布道中非常重要的两个例子。
从耶稣和撒玛利亚妇人的对话中我们可以看到人的自欺和主的智慧。我们也看到了个人布道如何能彰显神的恩典并发现人的需要。
耶稣基督到世界上来是上帝对人类最美好的礼物。在这个对话中，撒玛利亚妇人还没有意识到耶稣是上帝的礼物。她也没有意识到那一刻是何等重要的时刻。从此以后，圣经就没有再记载她再见耶稣。若非上帝的恩典，她不可能有基督去和基督共度这样一个时刻。我们是否意识到自己生命这样聆听上帝话语的时刻？
耶稣说：“你若知道神的恩赐，和对你说给我水喝的是谁，”是对我们非常重要的提醒，就是我们活着，乃是靠着上帝的恩典。我们能存活的每一刻都是因为上帝的恩典。生与死之间，就在乎与此。我们何时生，何时死，都不是我们自己说决定的。
再听到这句话之后，撒玛利亚妇人开始思考。这一刻之前，她的意识中乃是耶稣是犹太男人，而自己是撒玛利亚妇人，彼此不应该有什么话讲。正如我们每次传福音都是会遇到观念、文化和尊严的冲突。对话开始看起来好像是耶稣占下风，因为他渴了需要妇人的水，但事实是她需要耶稣。我们的服侍也是如此，很多时候我们认为是教会需要我们，需要我们的钱去盖教堂，需要我们去增加人数。一个罪人常常用他堕落的理性争辩，好像上帝需要他，但上帝是自足，自存，永在的上帝。我们的行为，意念丝毫不能加添或者减少上帝些什么。
问题的中心在于是谁需要谁。如果我们需要上帝，那么我们就应该来到他面前来寻求他，但为什么却是上帝的儿子来到世界？为什么是上帝的儿子亲自去撒玛利亚？为什么是在正午时分去等待这个撒玛利亚妇人。这就是爱的反合性。如果耶稣基督没有使撒玛利亚妇人回转，在他并没有损失。我们呼吸的空气，我们身体的各种功能都是靠他的恩典才能支持。我们可能接受他的恩典乃是因为他爱我哦们。耶稣基督来是因为这个妇人需要他，所以他就主动的在烈日下面去等待这位妇人。
当我们传福音的时候，表面上是你需要听众，表面上是你去寻求他，但现实却是那个听的人需要上帝的福音，当一个人不能觉悟他对救恩的需要，他的生活是被动的生活。
耶稣基督继续说：“你必早求他，他也必早给了你活水。”在这一点上耶稣基督就将整个对话从被动变成了主动。当他要水喝的时候他是被动的，但当他给予活水的时候他是主动者。当撒玛利亚妇人每天来此打水，她是被动的，但当她开始觉悟她需要活水的时候她是主动的。但即使在那个时候，她还是被自己的知识和逻辑所控制。
她说：“先生没有打水的器具，井又深，你从哪里得活水呢？我们的祖宗雅各，将这井留给我们。他自己和儿子并牲畜，也都喝这井里的水，难道你比他还大吗？”
换句话说，她直接怀疑耶稣基督给予活水的承诺，因为就是片刻之前这个人还在向她要水喝。这井不是一般的井，乃是从雅各时代所传下的祖产。雅各的后裔是乃是靠着这口井来生存。耶稣基督说应许的，乃是更伟大的活水，这听起来非常不可思议所以她就挑战耶稣是否比她的祖宗雅各更大。
我们看到，虽然她所过的生活是一个淫乱的生活，她却仍然可以大声的质疑和批评他人来隐藏自己的罪。我们又何尝不是如此？私下里我们的生活中充满的罪恶，但我们却总不忘记去批评、指责别人。有时到我们对人传福音的时候会被其他人的话语所设的圈套中不能脱身，我们往往就产生一种很强的挫败感就不能再把福音继续传下去了。你有传福音的心志不代表你就一定能把福音传出去。
撒玛利亚妇人看重的是实际。她有跳水的绳子可以挑到实实在在的水，因此就怀疑耶稣所谈的诸如活水一样抽象的概念。今天很多基督徒在传福音的时候就是遇到这样类似的怀疑和抵挡。他们因为所谈的是抽象、模糊的概念就被批评，人们总是更重视生活所面对的实实在在的问题。
耶稣基督的回应是非常独特的。“凡喝这水的，还要再渴。人若喝我所赐的水就永远不渴。我所赐的水，要在他里头成为泉源，直涌到永生。”没有比这更好的答案了。这妇人就开始思考活水的问题，因为耶稣的话触及到了她内心中真正的需要。如果你在对话中可以触及到对方内心中的需要，那么谈话就可以变得活跃和深入。
当涉及到问题的实质的时候，耶稣基督让妇人看到恩典之前必要开清楚罪的问题。耶稣是正直而伟大的君子。他所说的一切乃是来自真理，而且他也是用爱来讲述真理。“你去叫你丈夫也到这里来。”我们看到整个对话的最关键时刻耶稣叫妇人把她的丈夫叫来参与对话。一方面耶稣是借此来提醒妇人不要忽略自己本身的问题。这个妇人非常聪明，她竟然在过去有过几个丈夫。现在和她在一起的乃是第六个男人，但却不是她的丈夫。耶稣没有说把你的丈夫们叫来，而是说把你的丈夫叫来，让她自己揣摩是哪一个，然而她却回答：“我没有丈夫”。
许多的人们都用这种方式来欺骗上帝的仆人。在牧师面前说自己没有丈夫，然而个人关系确实乱七八糟。我们经常讲述部分的事实，而且往往是，好的那一部分。而面对这样的现实，很多的传道人就采用妥协的方式。只要会友还在来教会，还在做礼拜，他就不关心他们的个人生活和操守。
接下来耶稣基督就说出了最重要的事实。他并没有羞辱这个妇人。教会领袖和那些热心分享福音的人经常是一开口就把人吓走了。我们不愿意耐心面对自己传福音的对象往往就凭着血气把事情搞得一团糟。我们用很绝对的态度去处理一些非常相对的问题，这样做事的方式往往是拆毁性的。我们需要智慧和能力，以爱心和耐心去传讲上帝的道。耶稣基督了解这个妇人的一切，但你看到他仍然是十分的耐心。
耶稣说，“你说没有丈夫，是不错的。”，这句肯定是很安慰人的，他又继续，“你已经有五个丈夫。你现在有的，并不是你的丈夫。你这话是真的。”妇人的内心的心理活动被完全暴露了。她必须承认这面前的耶稣知道她心里的一切事。这里她料定弥赛亚必是先知。当人们有如此的觉悟的时候，生命的回转与复兴，就成了可能。
当人们发现你是不能被他的巧言所欺骗的时候，他们就会开始认真听你说话。如果你的智慧不胜过你传福音对象的智慧，得胜是很难的。约翰福音第三章和第四章因此就成了我们个人布道中非常重要的两个例子。
约翰福音4：1-17 (14/02/10)
主知道法利赛人听见他收门徒施洗比约翰还多，（其实不是耶稣亲自施洗，乃是他的门徒施洗）他就离了犹太，又往加利利去。必须经过撒玛利亚。于是到了撒玛利亚的一座城，名叫叙加，靠近雅各给他儿子约瑟的那块地。在那里有雅各井。耶稣因走路困乏，就坐在井旁。那时约有午正。有一个撒玛利亚的妇人来打水。耶稣对她说，请你给我水喝。那时门徒进城买食物去了。撒玛利亚的妇人对他说，你既是犹太人，怎么向我一个撒玛利亚妇人要水喝呢？原来犹太人和撒玛利亚人没有来往。耶稣回答说，你若知道神的恩赐，和对你说给我水喝的是谁，你必早求他，他也必早给了你活水。妇人说，先生没有打水的器具，井又深，你从哪里得活水呢？我们的祖宗雅各，将这井留给我们。他自己和儿子并牲畜，也都喝这井里的水，难道你比他还大吗？耶稣回答说，凡喝这水的，还要再渴。人若喝我所赐的水就永远不渴。我所赐的水，要在他里头成为泉源，直涌到永生。妇人说，先生，请把这水赐给我，叫我不渴，也不用来这么远打水。耶稣说，你去叫你丈夫也到这里来。
妇人说，我没有丈夫。耶稣说，你说没有丈夫，是不错的。（约翰福音4：1-17）
耶稣在第三章对学识渊博的宗教领袖讲话，在第四章他对一个被社会所弃绝的淫荡的妇女讲话。耶稣基督同尼哥底母的对话是在夜里，然而与女子的对话却是正午时分，时间的把握可以说恰当好处。在主的生命中，在他生命中的每一个细节都可以感到最伟大的智慧。
第三章的对话是由宗教领袖发起的，而第四章则是耶稣基督主动和那妇人谈话。在第三章的对话时候，可以说尼哥底母是在不解与困惑中离开，而在第四章，这个妇人不仅明白了，而且还对整个镇子作见证，让人们可以知道这位弥赛亚。第三章中，耶稣是被动的受访者，而第四章中他是主动去寻找失丧的人。
这两种境况的对比展示了耶稣基督要满足不同人群的需要，他不仅可以满足知识分子和德高望重的人对于真理的求索，他也能深入社会去关怀那些缺少教化和被社会所遗弃的人。他不仅仅对群众布道也对个人布道，它不是在众人中集体挑选他的门徒，而是一个一个单独把他们呼召出来。
第四章耶稣基督选择经过撒玛利亚，虽然通常人们是走另外一条路，然而他如此行却是有神圣的目的。门徒并没有多问而是跟随主，而主就打发他们去买食物。正午时分，一个女人来到了井旁。她见到有个男人坐在那里应该是失落的，因为她选择炎热的中午去打水就是为了避开人们鄙夷的目光，她的社会地位和生活方式让她无法在众人面前抬起头来。她可能是那个众人茶余饭后议论纷纷的人。
这时候她看到了一个犹太男人，在那个时代犹太人是不同撒玛利亚人来往的。所以这里就有了一个人与人之间关系的张力。她没有说话，是主耶稣先开始了对话。当我们侍奉的时候，有时我们不能只是等待其他人来找我们，有时我们一定要主动的去接触。耶稣知道这女人的一切事情，然而耶稣却用最智慧的方式开始这一段的对话。“请你给我水喝”，个人布道的开始，没有比这更好的方式了。耶稣基督表明他尊重这个女人的尊严，而且告诉她她仍然有能力帮助其他的人，她有打水的器具可以帮助人们解决肉身的饥渴。
如果你鄙视你布道的对象，你的布道永远不会成功。布道的头一个策略是尊重我们布道的对象。我们都是不配的，在上帝面前都充满了罪恶。我们都不配他所赐下的恩典。但仁慈的上帝差遣他的儿子耶稣基督，不是在君王的宫殿，却是在卑微的马槽，对我们人生的悲苦满有同情和怜悯。耶稣基督按手在麻风病人和死者的棺木上，他是接近人群的，尊重每一个人的人格，而且认可每一个人应有的价值。
在尊重他人这一方面，我们华人是十分吝啬的，但耶稣基督是尊重这个女人的。这女人可以有多种回应的选择，像是“你真的渴吗？”，“走开”，“等我回来再说”等等，她这个女人的回应却直指信仰和种族的矛盾。她的智力是不差的，她问一个男人怎么能寻求一个女人的帮助，她问一个犹太人怎么能和撒玛利亚人讲话呢？
耶稣基督是上帝的儿子，他的回答是最棒的。“你若知道神的恩赐，和对你说给我水喝的是谁，你必早求他，他也必早给了你活水。”这是个非常温柔，坚定又礼貌的回应。他的话语意味着他自己就是上帝最大的恩赐。这与女人所能给他的水不同，何况她所能给予的一切又是来自于上帝。
虽然对耶稣的回应感到惊讶，她在这个时候并没有改变自己傲慢的态度。她转换话题进行心理攻势。她表明她怀疑耶稣基督的话语，因为他明明刚才告诉她要水喝，但现在却说可以给自己活水。她说耶稣并没有带任何的工具，井又深，怎么可能打出水给人喝呢？她同时因这井是祖宗雅各1900年留给他们的而骄傲。她挑战耶稣的权柄，质问他是不是比祖宗雅各更大，这些都表明她对于耶稣基督能否给她活水表示极大的怀疑。
耶稣的回应是最卓越的。耶稣告诉妇人这口2000年的古井也许是有价值的，但是凡喝了这井水的人却还是要再渴，但喝了耶稣所赐的水的人便不会再渴。他并没有介入无谓、愚蠢的辩论，因为他所赐的水中将涌出永远的生命。到这里，耶稣所说了没有一句是有误的，然而妇人还有一句话是对的。
这时候妇人被提醒的现实是她每天都不得不来到这个井前来打水，而且也开始意识到这场对话并不是耶稣需要她而是她需要耶稣。耶稣的信息是如此的独特，他超越了所有人类的辩论和智慧。我们相信妇人在此时觉悟到她内心中的一个需要。
这段经文让我们开始情势是如何开始发生转折，妇人开始有了正确的回应。“请把这水赐给我，叫我不渴，也不用来这么远打水。”一旦她认识到了自己内心的需要，耶稣基督就说出了最重要的话——“你去叫你丈夫也到这里来”，当她听到这话的时候她被镇住了，“我没有丈夫。”
妇人说，我没有丈夫。耶稣说，你说没有丈夫，是不错的。（约翰福音4：1-17）
耶稣在第三章对学识渊博的宗教领袖讲话，在第四章他对一个被社会所弃绝的淫荡的妇女讲话。耶稣基督同尼哥底母的对话是在夜里，然而与女子的对话却是正午时分，时间的把握可以说恰当好处。在主的生命中，在他生命中的每一个细节都可以感到最伟大的智慧。
第三章的对话是由宗教领袖发起的，而第四章则是耶稣基督主动和那妇人谈话。在第三章的对话时候，可以说尼哥底母是在不解与困惑中离开，而在第四章，这个妇人不仅明白了，而且还对整个镇子作见证，让人们可以知道这位弥赛亚。第三章中，耶稣是被动的受访者，而第四章中他是主动去寻找失丧的人。
这两种境况的对比展示了耶稣基督要满足不同人群的需要，他不仅可以满足知识分子和德高望重的人对于真理的求索，他也能深入社会去关怀那些缺少教化和被社会所遗弃的人。他不仅仅对群众布道也对个人布道，它不是在众人中集体挑选他的门徒，而是一个一个单独把他们呼召出来。
第四章耶稣基督选择经过撒玛利亚，虽然通常人们是走另外一条路，然而他如此行却是有神圣的目的。门徒并没有多问而是跟随主，而主就打发他们去买食物。正午时分，一个女人来到了井旁。她见到有个男人坐在那里应该是失落的，因为她选择炎热的中午去打水就是为了避开人们鄙夷的目光，她的社会地位和生活方式让她无法在众人面前抬起头来。她可能是那个众人茶余饭后议论纷纷的人。
这时候她看到了一个犹太男人，在那个时代犹太人是不同撒玛利亚人来往的。所以这里就有了一个人与人之间关系的张力。她没有说话，是主耶稣先开始了对话。当我们侍奉的时候，有时我们不能只是等待其他人来找我们，有时我们一定要主动的去接触。耶稣知道这女人的一切事情，然而耶稣却用最智慧的方式开始这一段的对话。“请你给我水喝”，个人布道的开始，没有比这更好的方式了。耶稣基督表明他尊重这个女人的尊严，而且告诉她她仍然有能力帮助其他的人，她有打水的器具可以帮助人们解决肉身的饥渴。
如果你鄙视你布道的对象，你的布道永远不会成功。布道的头一个策略是尊重我们布道的对象。我们都是不配的，在上帝面前都充满了罪恶。我们都不配他所赐下的恩典。但仁慈的上帝差遣他的儿子耶稣基督，不是在君王的宫殿，却是在卑微的马槽，对我们人生的悲苦满有同情和怜悯。耶稣基督按手在麻风病人和死者的棺木上，他是接近人群的，尊重每一个人的人格，而且认可每一个人应有的价值。
在尊重他人这一方面，我们华人是十分吝啬的，但耶稣基督是尊重这个女人的。这女人可以有多种回应的选择，像是“你真的渴吗？”，“走开”，“等我回来再说”等等，她这个女人的回应却直指信仰和种族的矛盾。她的智力是不差的，她问一个男人怎么能寻求一个女人的帮助，她问一个犹太人怎么能和撒玛利亚人讲话呢？
耶稣基督是上帝的儿子，他的回答是最棒的。“你若知道神的恩赐，和对你说给我水喝的是谁，你必早求他，他也必早给了你活水。”这是个非常温柔，坚定又礼貌的回应。他的话语意味着他自己就是上帝最大的恩赐。这与女人所能给他的水不同，何况她所能给予的一切又是来自于上帝。
虽然对耶稣的回应感到惊讶，她在这个时候并没有改变自己傲慢的态度。她转换话题进行心理攻势。她表明她怀疑耶稣基督的话语，因为他明明刚才告诉她要水喝，但现在却说可以给自己活水。她说耶稣并没有带任何的工具，井又深，怎么可能打出水给人喝呢？她同时因这井是祖宗雅各1900年留给他们的而骄傲。她挑战耶稣的权柄，质问他是不是比祖宗雅各更大，这些都表明她对于耶稣基督能否给她活水表示极大的怀疑。
耶稣的回应是最卓越的。耶稣告诉妇人这口2000年的古井也许是有价值的，但是凡喝了这井水的人却还是要再渴，但喝了耶稣所赐的水的人便不会再渴。他并没有介入无谓、愚蠢的辩论，因为他所赐的水中将涌出永远的生命。到这里，耶稣所说了没有一句是有误的，然而妇人还有一句话是对的。
这时候妇人被提醒的现实是她每天都不得不来到这个井前来打水，而且也开始意识到这场对话并不是耶稣需要她而是她需要耶稣。耶稣的信息是如此的独特，他超越了所有人类的辩论和智慧。我们相信妇人在此时觉悟到她内心中的一个需要。
这段经文让我们开始情势是如何开始发生转折，妇人开始有了正确的回应。“请把这水赐给我，叫我不渴，也不用来这么远打水。”一旦她认识到了自己内心的需要，耶稣基督就说出了最重要的话——“你去叫你丈夫也到这里来”，当她听到这话的时候她被镇住了，“我没有丈夫。”
约翰福音3：31-36(2) (31/01/10)
从天上来的，是在万有之上。从地上来的，是属乎地，他所说的，也是属乎地从天上来的，是在万有之上。他将所见所闻的见证出来，只是没有人领受他的见证。那领受他见证的，就印上印，证明神是真的。神所差来的，就说神的话。因为神赐圣灵给他，是没有限量的。父爱子，已将万有交在他手里。信子的人有永生。不信子的人得不着永生，（原文作不得见永生）神的震怒常在他身。（约翰福音3：31-36）
耶稣基督的话语的权柄，乃不是地上人的智慧，人的成就，而是从天上，从永恒中来的上帝的启示，他所见证的乃是他所见的，所闻的。当他的见证需要圣灵的同在的时候，我们看到上帝赐给他的灵是没有限量的。这段圣经可以说用尽了一切最高的形容词来形容耶稣基督的话语和见证是天上的，和地上的不一样，是永恒的，不是暂时的，是至高之处的，而不是低处的。
然而，我们突然却看到“没有人领受他的见证”，这又是一个何等的反差？这样的反差就告诉我们当基督被拒绝的时候，不是基督的问题，不是基督的道不过分量，而是那拒绝领受的人的问题。我们看到人是何等的傲慢，人是何等的无知，人是何等的自我中心。人用错误的回应来对待上帝所赐的基督。抵挡上帝的人以为上帝没有人要了，轻看上帝，侮辱上帝的人以为他真的在人生的问题上超越了上帝的掌控。然而约翰清楚这里面属灵的实际，笔锋一转，“那领受他见证的，就印上印，证明神是真的。”整个形式转变了，当人不认识主的时候，人就认为主一文不值，那主是不是就真的一文不值了呢？当你忽略上帝的存在，上帝就不存在了吗？你不接纳他的见证，他的见证就无关紧要吗？不是的，神是自有永有的，你对神的回应不会改变神的一丝一毫。
你不认识他，是你自己的无能和缺欠，你能接受他的见证，乃是上帝转变的大能。自我中心的无神论永远不知道自己是变化过程中的有限者，永远不知道上帝是在永不改变的自我永存，自我满足的永恒者。约翰用这两句看似矛盾的话告诉我们人不接受耶稣问题乃在于人本身，而这个选择并不是一个无关痛痒的自由选择，乃是关乎一个人永恒命运的价值。
很多人不接受上帝存在，他们的生活是何等的空虚，无向，何等的没有价值。他们所谓的价值都是他们那些没有价值的人所决定，他们追求的不过是他们认为有价值实际没有价值的东西。事实上，他们也不能带走任何他们所谓的价值到永恒中去。上帝不会因为你假设他不存在他就真的不存在，价值也不会因为你假设就成为他们存在的价值。他们最终的命运就是归于虚空，这就是这些人生命的真相，那些最有钱的人，最有权的人，最享受性欲的人，又怎么样呢？到头来还是一场空，真正的空。就在这个虚幻的世界，有一些人领受了永远的印记就证明上帝是真的，他们所领受的应许和生命的经历是真的。
“神所差来的，就说神的话。因为神赐圣灵给他，是没有限量的。”圣父赐下圣子，圣子以无限的圣灵来讲话，圣父用圣灵膏抹圣子，短短一句，已经隐含者三位一体的教义。“信子的人有永生。不信子的人得不着永生”关于永生的事情就仅仅是个选择吗？不是的，接下一句话很可怕，“神的震怒常在他身。”。不信上帝的人，以为他是主动的拒绝上帝，你落在很可怕的状态之中却没有觉悟，这就是不接受耶稣基督的人心灵中可怕的现实。
人们以为自己是选择的主体，但实际上人灭亡的原因不是因为他不信耶稣的行为，而是他本来有罪，只是面向死亡，应该死，应该被审判，所以人是需要救恩的，所以他需要信耶稣来得到这个救恩。四期癌症的人，是在等死的人，表面上还活着，实际上却只是在等死，明明活着，却不再有活的希望。这时候有人拿来一片药，吃了就得救，不吃就不得救，你还认为你是选择的主体吗？你还认为基督的救恩是傲慢的，是强迫的吗？真正需要福音的人，常常觉得自己不需要福音的人。一个人本来就已经在上帝的震怒之下，福音乃是唯一的出路。人们不接受耶稣的理由五花八门，无神论，进化论，民族，文化，这些理由背后一个对上帝呼召的严肃回应。这段经文告诉我们，我们对上帝的回应，是何等严肃的一个决定，除了耶稣以外没有拯救，没有出路，没有盼望，你错误的回应就决定了你永远的命运，这不是一个轻松的决定，因为有耶稣的，活在恩典之中，神以永生报应他们；没有耶稣的，继续活在上帝的震怒之下，面临乃是死亡和审判。
如果今天圣灵让我们看到我们所处的属灵的实际的话，让我们产生一些对自己现状的觉悟，我们就有可能悔改了。一个人能不能悔改，不在乎个人的选择，而是上帝圣灵的光照所产生的觉悟。人在危险之中，而不觉悟自己的危险，是真正的危险，圣经诗篇49篇最后一句话对此有一句令人深省的话——“人在尊贵中，而不醒悟，就如死亡的畜类一样。”（诗49：20）我们今天很多抵挡基督教真理的人说神在哪里？神的愤怒在哪里？他们乃是滥用了神的忍耐和宽容，而神的忍耐和宽容是为了人能够悔改。
求主怜悯我们。
耶稣基督的话语的权柄，乃不是地上人的智慧，人的成就，而是从天上，从永恒中来的上帝的启示，他所见证的乃是他所见的，所闻的。当他的见证需要圣灵的同在的时候，我们看到上帝赐给他的灵是没有限量的。这段圣经可以说用尽了一切最高的形容词来形容耶稣基督的话语和见证是天上的，和地上的不一样，是永恒的，不是暂时的，是至高之处的，而不是低处的。
然而，我们突然却看到“没有人领受他的见证”，这又是一个何等的反差？这样的反差就告诉我们当基督被拒绝的时候，不是基督的问题，不是基督的道不过分量，而是那拒绝领受的人的问题。我们看到人是何等的傲慢，人是何等的无知，人是何等的自我中心。人用错误的回应来对待上帝所赐的基督。抵挡上帝的人以为上帝没有人要了，轻看上帝，侮辱上帝的人以为他真的在人生的问题上超越了上帝的掌控。然而约翰清楚这里面属灵的实际，笔锋一转，“那领受他见证的，就印上印，证明神是真的。”整个形式转变了，当人不认识主的时候，人就认为主一文不值，那主是不是就真的一文不值了呢？当你忽略上帝的存在，上帝就不存在了吗？你不接纳他的见证，他的见证就无关紧要吗？不是的，神是自有永有的，你对神的回应不会改变神的一丝一毫。
你不认识他，是你自己的无能和缺欠，你能接受他的见证，乃是上帝转变的大能。自我中心的无神论永远不知道自己是变化过程中的有限者，永远不知道上帝是在永不改变的自我永存，自我满足的永恒者。约翰用这两句看似矛盾的话告诉我们人不接受耶稣问题乃在于人本身，而这个选择并不是一个无关痛痒的自由选择，乃是关乎一个人永恒命运的价值。
很多人不接受上帝存在，他们的生活是何等的空虚，无向，何等的没有价值。他们所谓的价值都是他们那些没有价值的人所决定，他们追求的不过是他们认为有价值实际没有价值的东西。事实上，他们也不能带走任何他们所谓的价值到永恒中去。上帝不会因为你假设他不存在他就真的不存在，价值也不会因为你假设就成为他们存在的价值。他们最终的命运就是归于虚空，这就是这些人生命的真相，那些最有钱的人，最有权的人，最享受性欲的人，又怎么样呢？到头来还是一场空，真正的空。就在这个虚幻的世界，有一些人领受了永远的印记就证明上帝是真的，他们所领受的应许和生命的经历是真的。
“神所差来的，就说神的话。因为神赐圣灵给他，是没有限量的。”圣父赐下圣子，圣子以无限的圣灵来讲话，圣父用圣灵膏抹圣子，短短一句，已经隐含者三位一体的教义。“信子的人有永生。不信子的人得不着永生”关于永生的事情就仅仅是个选择吗？不是的，接下一句话很可怕，“神的震怒常在他身。”。不信上帝的人，以为他是主动的拒绝上帝，你落在很可怕的状态之中却没有觉悟，这就是不接受耶稣基督的人心灵中可怕的现实。
人们以为自己是选择的主体，但实际上人灭亡的原因不是因为他不信耶稣的行为，而是他本来有罪，只是面向死亡，应该死，应该被审判，所以人是需要救恩的，所以他需要信耶稣来得到这个救恩。四期癌症的人，是在等死的人，表面上还活着，实际上却只是在等死，明明活着，却不再有活的希望。这时候有人拿来一片药，吃了就得救，不吃就不得救，你还认为你是选择的主体吗？你还认为基督的救恩是傲慢的，是强迫的吗？真正需要福音的人，常常觉得自己不需要福音的人。一个人本来就已经在上帝的震怒之下，福音乃是唯一的出路。人们不接受耶稣的理由五花八门，无神论，进化论，民族，文化，这些理由背后一个对上帝呼召的严肃回应。这段经文告诉我们，我们对上帝的回应，是何等严肃的一个决定，除了耶稣以外没有拯救，没有出路，没有盼望，你错误的回应就决定了你永远的命运，这不是一个轻松的决定，因为有耶稣的，活在恩典之中，神以永生报应他们；没有耶稣的，继续活在上帝的震怒之下，面临乃是死亡和审判。
如果今天圣灵让我们看到我们所处的属灵的实际的话，让我们产生一些对自己现状的觉悟，我们就有可能悔改了。一个人能不能悔改，不在乎个人的选择，而是上帝圣灵的光照所产生的觉悟。人在危险之中，而不觉悟自己的危险，是真正的危险，圣经诗篇49篇最后一句话对此有一句令人深省的话——“人在尊贵中，而不醒悟，就如死亡的畜类一样。”（诗49：20）我们今天很多抵挡基督教真理的人说神在哪里？神的愤怒在哪里？他们乃是滥用了神的忍耐和宽容，而神的忍耐和宽容是为了人能够悔改。
求主怜悯我们。
约翰福音3：31-36(1) （17/01/10）
从天上来的，是在万有之上。从地上来的，是属乎地，他所说的，也是属乎地从天上来的，是在万有之上。他将所见所闻的见证出来，只是没有人领受他的见证。那领受他见证的，就印上印，证明神是真的。神所差来的，就说神的话。因为神赐圣灵给他，是没有限量的。父爱子，已将万有交在他手里。信子的人有永生。不信子的人得不着永生，（原文作不得见永生）神的震怒常在他身。（约翰福音3：31-36）
唐牧师认为约翰福音的这段经文非常重要，是约翰福音总原则的关键论述，就是要区别是地上来的，还是天上来的。地上的和天上的区别，乃是本质的区别。总原则对于我们明白神的话的不可或缺的，因为人已经丧失了亚当犯罪以先的中立地位，我们已经不能凭着自己的理性去明白圣经中所隐藏的信息。圣经不是关于某个民族的故事，不是希腊式的神话文学，也不是与我毫无关系的历史中，理解圣经的钥匙就是总原则，从约翰福音来讲，这总原则就是耶稣基督乃是从天上来的，耶稣基督所传的道是从天上来的，不是地上的宗教、政治、文化。如果你从这个角度，你就能明白约翰福音中所隐藏的真意。
从天上来的，是在万有之上。从地上来的，是属乎地，他所说的，也是属乎地从天上来的，是在万有之上。
一个把握了总原则的人，是一个具有领导力的人，因为他不走冤枉路；一个把握了总原则的人，所获得的乃不是知识，而是智慧，而智慧，乃是生命对生命的影响力。
这个总原则是在耶稣基督与尼哥底母对话之后所启示的，是神的话与人的话的对碰，尼哥底母是有学识的，他满心要明白他自己不明白的，然而耶稣基督与他的对话不仅仅是人与人之间就宗教题目的交流，更是神对人的启示，告诉他他真正需要知道的是什么。尼哥底母是地上的，是从母腹生的，而耶稣基督是从天上来的，是从圣灵生的。人间的宗教文化是罪中堕落的产物，他们以为和耶稣之间的对话乃是同等的交流，然而上帝透过约翰福音告诉我们不是这样的；同样的，约翰福音后面还记载了彼拉多和耶稣基督的对话，他以为耶稣要做地上犹太国的王，从而成为自己的政治威胁，然而耶稣基督明白告诉他，他确实是来做王的，却不是彼拉多所理解的国度。人总是以为人的政治和基督的国度是对立的，总是以为上帝的国度不过是这世间的另一国，然而约翰福音告诉我们不是这样的。两者之间，乃是天地的区别，乃是本质的不同。
世界上的宗教都是一样的吗？世界上的文化都是一样的吗？世界上的学识都是一样的吗？不是的，话语乃是心声的表达，正所谓“文以载道”，我们要透过现象去观察事物的本质，我们就看到约翰在这里乃是要告诉我们不仅耶稣自己是从天上来的，他所传讲的，也是天上的话语。耶稣基督是在“万有之上”的，耶稣基督的话语也是“万有之上”的，这代表着完全绝对的超越，不是系统内的超越，乃是超系统的超越，我们中国人理解的“上面”乃是系统内的上面，而上帝所启示的上面，乃是万有之上的“上面”。
这种分辨的能力是人所缺乏的，也正是基督徒所需要的。
唐牧师非常佩服冯友兰的一句话，任何言论、学问、哲学不能仅仅看它文字意义上的内容，更要看到他们背后的动机。我们今天的人们追捧流行，眼目盯在一时的“畅销书”上，然而一时的兴旺不代表它有永恒的价值，作为基督徒我们要透过现象看清本质，看到经受过历史考验的，经久不衰，历久弥新，真称得上经典的书籍、音乐、文化背后所传承的价值。
今天的你能否分辨？教会服侍的人，说到底无非是两种人，一种是清楚了上帝从天上所传达的异象，一生为主奔跑的人；另外一种是从来没有分清楚天与地的区别，表面服侍火热的背后却是自私自利爱出风头的动机，这种侍奉充满了地上的味道，充满了铜臭的味道，也充满了老我的野心。
他将所见所闻的见证出来。
这段经文告诉我们，你把自己所见的，所听的事实讲出来，才是可信的，因为决定信息价值的乃不是信息的传递者，乃是信息的源头。
孔子是这样一个人，他说自己“信而好古”“述而不著”，诚实的表明他所领悟的，不过是从文王的先辈的智慧人中所领受的，诚实的动机就产生了印证源头的能力。
旧约的先知正是如此，原原本本的把自己从上帝那里所领受的见证出来，所见证的源头乃是上帝的启示。耶稣基督作为上帝启示的最高峰，他所领受的，乃是亲眼见到，亲耳听到，又亲身所经历，是作为真理的本体对真理所做的见证，所以他直接将真理讲出来，而不是如世人的翘楚所能达到的“信而好古”。
只是没有人领受他的见证。那领受他见证的，就印上印，证明神是真的。
一面说没有人能领受他的见证，另一面却是领受见证就是印上印。这看起来是矛盾的，实际上却又一次告诉我们人不能凭自己接受上帝的见证，乃是上帝感动人，人才能够领受。领受真理不在乎属地的才智，乃才与谦卑在主面前，也正因此也可以有真正经历真理。那印就是圣灵的印，乃是圣灵住在我们心中为上帝做见证，乃是证明上帝是真的，也是证明那领受的人乃是属于上帝的。
神所差来的，就说神的话。因为神赐圣灵给他，是没有限量的。
看遍人类历史，只有一个人的话，值得我们以绝对的信心去信靠，就是耶稣基督。他说“我就是道路、真理、生命。”（约16：6）“你说我是王，我为此而生，也为此来到世间，特为给真理作见证；凡属真理的人就听我的话。”（约18：37）等等，都是天上来的话。是真理自己把真理介绍出来。圣灵乃是永恒的灵、无限的灵、真理的灵、圣善的灵、基督的灵，上帝所赐予圣子的圣灵乃是没有限量的，因此也只有他才是那不会枯干的活水江河，也只有他能满足人类内心那对永恒的渴望。
信子的人有永生。不信子的人得不着永生。
耶稣基督对我们说的话就是灵，就是生命。（参约6：63）。不信子的人，就不能明白什么是永远的生命，就看不见耶稣基督生命的荣光，也就没有永生。而相反的，你把上帝的话语吃下去，融入到你的生命中去，接纳，顺从，那你的生命就有根有基，所得到的乃是永远的生命，也是真正的自由。你们必晓得真理，真理必叫你们得以自由。（约8：32），这不是地上的钱、权、文化、宗教所能比拟的。
唐牧师认为约翰福音的这段经文非常重要，是约翰福音总原则的关键论述，就是要区别是地上来的，还是天上来的。地上的和天上的区别，乃是本质的区别。总原则对于我们明白神的话的不可或缺的，因为人已经丧失了亚当犯罪以先的中立地位，我们已经不能凭着自己的理性去明白圣经中所隐藏的信息。圣经不是关于某个民族的故事，不是希腊式的神话文学，也不是与我毫无关系的历史中，理解圣经的钥匙就是总原则，从约翰福音来讲，这总原则就是耶稣基督乃是从天上来的，耶稣基督所传的道是从天上来的，不是地上的宗教、政治、文化。如果你从这个角度，你就能明白约翰福音中所隐藏的真意。
从天上来的，是在万有之上。从地上来的，是属乎地，他所说的，也是属乎地从天上来的，是在万有之上。
一个把握了总原则的人，是一个具有领导力的人，因为他不走冤枉路；一个把握了总原则的人，所获得的乃不是知识，而是智慧，而智慧，乃是生命对生命的影响力。
这个总原则是在耶稣基督与尼哥底母对话之后所启示的，是神的话与人的话的对碰，尼哥底母是有学识的，他满心要明白他自己不明白的，然而耶稣基督与他的对话不仅仅是人与人之间就宗教题目的交流，更是神对人的启示，告诉他他真正需要知道的是什么。尼哥底母是地上的，是从母腹生的，而耶稣基督是从天上来的，是从圣灵生的。人间的宗教文化是罪中堕落的产物，他们以为和耶稣之间的对话乃是同等的交流，然而上帝透过约翰福音告诉我们不是这样的；同样的，约翰福音后面还记载了彼拉多和耶稣基督的对话，他以为耶稣要做地上犹太国的王，从而成为自己的政治威胁，然而耶稣基督明白告诉他，他确实是来做王的，却不是彼拉多所理解的国度。人总是以为人的政治和基督的国度是对立的，总是以为上帝的国度不过是这世间的另一国，然而约翰福音告诉我们不是这样的。两者之间，乃是天地的区别，乃是本质的不同。
世界上的宗教都是一样的吗？世界上的文化都是一样的吗？世界上的学识都是一样的吗？不是的，话语乃是心声的表达，正所谓“文以载道”，我们要透过现象去观察事物的本质，我们就看到约翰在这里乃是要告诉我们不仅耶稣自己是从天上来的，他所传讲的，也是天上的话语。耶稣基督是在“万有之上”的，耶稣基督的话语也是“万有之上”的，这代表着完全绝对的超越，不是系统内的超越，乃是超系统的超越，我们中国人理解的“上面”乃是系统内的上面，而上帝所启示的上面，乃是万有之上的“上面”。
这种分辨的能力是人所缺乏的，也正是基督徒所需要的。
唐牧师非常佩服冯友兰的一句话，任何言论、学问、哲学不能仅仅看它文字意义上的内容，更要看到他们背后的动机。我们今天的人们追捧流行，眼目盯在一时的“畅销书”上，然而一时的兴旺不代表它有永恒的价值，作为基督徒我们要透过现象看清本质，看到经受过历史考验的，经久不衰，历久弥新，真称得上经典的书籍、音乐、文化背后所传承的价值。
今天的你能否分辨？教会服侍的人，说到底无非是两种人，一种是清楚了上帝从天上所传达的异象，一生为主奔跑的人；另外一种是从来没有分清楚天与地的区别，表面服侍火热的背后却是自私自利爱出风头的动机，这种侍奉充满了地上的味道，充满了铜臭的味道，也充满了老我的野心。
他将所见所闻的见证出来。
这段经文告诉我们，你把自己所见的，所听的事实讲出来，才是可信的，因为决定信息价值的乃不是信息的传递者，乃是信息的源头。
孔子是这样一个人，他说自己“信而好古”“述而不著”，诚实的表明他所领悟的，不过是从文王的先辈的智慧人中所领受的，诚实的动机就产生了印证源头的能力。
旧约的先知正是如此，原原本本的把自己从上帝那里所领受的见证出来，所见证的源头乃是上帝的启示。耶稣基督作为上帝启示的最高峰，他所领受的，乃是亲眼见到，亲耳听到，又亲身所经历，是作为真理的本体对真理所做的见证，所以他直接将真理讲出来，而不是如世人的翘楚所能达到的“信而好古”。
只是没有人领受他的见证。那领受他见证的，就印上印，证明神是真的。
一面说没有人能领受他的见证，另一面却是领受见证就是印上印。这看起来是矛盾的，实际上却又一次告诉我们人不能凭自己接受上帝的见证，乃是上帝感动人，人才能够领受。领受真理不在乎属地的才智，乃才与谦卑在主面前，也正因此也可以有真正经历真理。那印就是圣灵的印，乃是圣灵住在我们心中为上帝做见证，乃是证明上帝是真的，也是证明那领受的人乃是属于上帝的。
神所差来的，就说神的话。因为神赐圣灵给他，是没有限量的。
看遍人类历史，只有一个人的话，值得我们以绝对的信心去信靠，就是耶稣基督。他说“我就是道路、真理、生命。”（约16：6）“你说我是王，我为此而生，也为此来到世间，特为给真理作见证；凡属真理的人就听我的话。”（约18：37）等等，都是天上来的话。是真理自己把真理介绍出来。圣灵乃是永恒的灵、无限的灵、真理的灵、圣善的灵、基督的灵，上帝所赐予圣子的圣灵乃是没有限量的，因此也只有他才是那不会枯干的活水江河，也只有他能满足人类内心那对永恒的渴望。
信子的人有永生。不信子的人得不着永生。
耶稣基督对我们说的话就是灵，就是生命。（参约6：63）。不信子的人，就不能明白什么是永远的生命，就看不见耶稣基督生命的荣光，也就没有永生。而相反的，你把上帝的话语吃下去，融入到你的生命中去，接纳，顺从，那你的生命就有根有基，所得到的乃是永远的生命，也是真正的自由。你们必晓得真理，真理必叫你们得以自由。（约8：32），这不是地上的钱、权、文化、宗教所能比拟的。
约翰福音3：22-30 (6/12/09)
这事以后，耶稣和门徒到了犹太地，在那里居住施洗。约翰在靠近撒冷的哀嫩也施洗，因为那里水多。众人都去受洗。那时约翰还没有下在监里。约翰的门徒，和一个犹太人辩论洁净的礼。就来见约翰说，拉比，从前同你在约但河外，你所见证的那位，现在施洗，众人都往他那里去了。约翰说，若不是从天上赐的，人就不能得什么。我曾说，我不是基督，是奉差遣在他前面的，你们自己可以给我作见证。娶新妇的，就是新郎。新郎的朋友站着听见新郎的声音就甚喜乐。故此我这喜乐满足了。他必兴旺，我必衰微。（约翰福音3：22-30）
施洗约翰的侍奉，是所有传道人侍奉的典范。他的事工只有一年的时间，他没有政治的权柄、没有宗教的地位、经济的支持、也没有军事的力量，这和耶稣基督自己的事奉是很相似的，他不吃普通人的饭、不住世人的房子，乃是在旷野靠着蝗虫、野蜜，穿着骆驼毛的衣服传讲天国的信息。他不畏人情、不妥协与世俗的权威，最终殉道。施洗约翰就是那“世界不配有的人”（希11：38），也是“配得那世界的人”（路 20：35）。
施洗约翰可以说是上帝仆人的表率，每当我们如此思考自己的侍奉的时候，不是要看到自己的成就，而是要感到自己的羞愧，自己的不配。真正的侍奉不是喧宾夺主，而是“听见新郎的声音就甚喜乐。故此我这喜乐满了
。”；真正的侍奉不是端着自己的职位、成就死死不放，而是在自己侍奉结束的时候，能有自知之明地能说出“他必兴旺，我必衰微。”，
“约翰的门徒，和一个犹太人辩论洁净的礼。就来见约翰说，拉比，从前同你在约但河外，你所见证的那位，现在施洗，众人都往他那里去了。”——我们不知道说这话的门徒是抱着怎样的心态，一年之前，施洗约翰的侍奉造成了全以色列的震动，成千上万的人涌向约旦河，领受施洗约翰的洗礼，然而一年之后，时代转向了，焦点转移了，耶稣基督的侍奉吸引了更多的人，甚至是追随自己的学生，包括很多佼佼者，比如彼德。对于施洗约翰来讲，这光景是怎样的一种情绪？所谓的“后权利焦虑”在历史当中成了多长仇恨的催化剂？多少伟大的人因为不堪后背对自己的荣耀的夺取而滑向堕落的报复？
教会要悔改，今天教会领袖之间的勾心斗角绝不比世俗的商场更少，是什么让人对竞争者的出现产生不必要的痛苦？侍奉早期的火热，而在侍奉晚期却要关心自己在历史上的定位，也因此不再能做荣神益人的工作。原因何在？原因即在于侍奉初期心中埋下的就是动机不纯的种子。“约翰说，若不是从天上赐的，人就不能得什么。”“听见新郎的声音就甚喜乐。故此我这喜乐满足了。他必兴旺，我必衰微。”这是施洗约翰的美好见证。我们的侍奉是什么？是自己的牺牲以帮助上帝吗？不是的，乃是一边侍奉一边发现自己其实不配侍奉，乃是越侍奉越发现这圣工完全是神的工作，不是自己的工作。“若不是从天上赐的，人就不能得什么。”，这就告诉我们曾经的成就，曾经的复兴，曾经的繁茂都是神的恩典。呼召、拣选、恩典和机遇都是出于神的。侍奉的果效，乃是圣灵的工作，与我有什么关系？不过是上帝透过我的口所作的。侍奉的心志是唯愿神的旨意成就，神的国度的扩张，却不是要夺取神的荣耀。
感恩的从神领受，又感恩的把一切交出，这正是约伯的见证。一天之内约伯的十个孩子都死了。面对厄运，他的妻子作出的是感性的呼喊。“你仍然持守你的纯正吗？你弃掉神，死了吧。”（伯2：9）。然而约伯选择的是感恩，是顺从。“赏赐的是耶和华，收取的也是耶和华。耶和华的名是应当称颂的。”（伯1：21），这是真正的感恩，真正的神本。我们今天感性的感恩有多少是人的东西？有多少是人的表功？人自己的荣耀？
“若不是从天上赐的，人就不能得什么。”，施洗约翰的心志是所有今天的传道人应有的心志，传道人是什么？传道人不过是工具、是器皿、是桥梁、是驴驹。荣耀是谁的？是驴驹的吗？（参：太21:3）驴驹没有被骑过，乃是说传道人的根基不能建立在别的上，只有神的可以用他。今天做传道的工作，得到人所给的荣耀，要羞愧，要明白自己也是罪人，不过是蒙了呼召，蒙了恩典。恩赐、口才都是神给的，我们将用这些恩赐所作的侍奉归回给神是应当的。
“我曾说，我不是基督，是奉差遣在他前面的，你们自己可以给我作见证。”，“曾说”说明施洗约翰曾经强调过，甚至一再强调过这一事实。面对门徒几乎带有挑拨性的报告，施洗约翰第一的反应是警戒门徒他曾讲过的，曾见证过的，说明他不希望门徒在这个问题上将自己和基督有所混淆，有所并列。然而我们多少次忽略了像这样的警戒之言？耶稣说，嗳，不信的世代阿，我在你们这里要到几时呢？我忍耐你们要到几时呢？（可9：19）。在施洗约翰看来，耶稣基督的兴旺绝对不是自己的威胁，这觉悟乃是本于他侍奉开始时即有的纯洁的动机。把一切竞争者当作自己的威胁是魔鬼的诡计，他让人体贴肉体的情欲，对威胁就变得敏感。然而，纯心的侍奉动机可以得胜肉体的邪恶动机。
所以推动归正神学关键不在于讲章多么严谨，多么逻辑，多么华丽，若传讲的人本着自私的心，那么所讲的实在是比无神论都不如，推动归正运动需要归正的人（Reformed Person），有神的性情、顺服神的思想、神的计划和圣灵的引导。动机如此重要，所以决心侍奉的人从起初就要认定你的异象和心志，并以神的道炼净自己的动机。唐崇荣牧师曾经问过计志文老牧师如何能一生被主使用，计牧师回答：“如果你是纯金，为什么要怕火？”人的能力是有限的，但人可以祈求上帝、并立定心志保持动机的纯洁。
“娶新妇的，就是新郎。”，耶稣基督是羔羊婚宴的主角，是教会的头，而教会是主的新妇。施洗约翰不过是预备婚礼的。我们看到，保罗在以弗所书中以婚姻比喻基督和教会的关系，乃是受到了施洗约翰的影响！教会是谁的？是牧者的吗？是长老的吗？是会众的吗？不是，教会是基督的。一切与圣工有份的要看到这个，要像施洗约翰一样听见主的声音就“喜乐满足”。这就是侍奉，就是 “无论是生，是死，总叫基督在我身上照常显大。”（腓1：20）施洗约翰做到了这样的侍奉，“他必兴旺、我必衰微。”，《约翰福音》至此施洗约翰的侍奉就画上的句号。
最后，我们知道在路加福音中记载了施洗约翰在被下在监里后对耶稣基督的弥赛亚身份产生过怀疑（参：路7），这如何理解？主有责备约翰吗？没有，主乃是用话语坚固施洗约翰。“耶稣回答说，你们去把所看见所听见的事告诉约翰。就是瞎子看见，瘸子行走，长大麻疯的洁净，聋子听见，死人复活，穷人有福音传给他们。凡不因我跌倒的，就有福了。“（路&；22-23），我们也就看到了施洗约翰就坚决预备心，也为主殉道。这件事安慰了千千万万忠心的传道人，因我们看到，最伟大的传道人，他也是有软弱，而面对仆人的软弱，主是安慰，是“压伤的芦苇， 他不折断； 将残的灯火， 他不吹灭；”（太12：20）。特蕾莎修女的日记曝光后，人们发现她在自己侍奉后期记载了相当的怀疑、挣扎、甚至是信心的动摇。这些不但没有羞辱主名，更是安慰了千千万万在困难中呼求的正在侍奉的人们。“义人虽七次跌到，仍必兴起，”（箴言 24：16）
基督必然兴旺，我们必将衰微。这是神的旨意，我们在生命进程中变小不要伤心，乃要感恩，因神的心意本如此，让耶稣基督在我们身上显为大，是应当的。
施洗约翰的侍奉，是所有传道人侍奉的典范。他的事工只有一年的时间，他没有政治的权柄、没有宗教的地位、经济的支持、也没有军事的力量，这和耶稣基督自己的事奉是很相似的，他不吃普通人的饭、不住世人的房子，乃是在旷野靠着蝗虫、野蜜，穿着骆驼毛的衣服传讲天国的信息。他不畏人情、不妥协与世俗的权威，最终殉道。施洗约翰就是那“世界不配有的人”（希11：38），也是“配得那世界的人”（路 20：35）。
施洗约翰可以说是上帝仆人的表率，每当我们如此思考自己的侍奉的时候，不是要看到自己的成就，而是要感到自己的羞愧，自己的不配。真正的侍奉不是喧宾夺主，而是“听见新郎的声音就甚喜乐。故此我这喜乐满了
。”；真正的侍奉不是端着自己的职位、成就死死不放，而是在自己侍奉结束的时候，能有自知之明地能说出“他必兴旺，我必衰微。”，
“约翰的门徒，和一个犹太人辩论洁净的礼。就来见约翰说，拉比，从前同你在约但河外，你所见证的那位，现在施洗，众人都往他那里去了。”——我们不知道说这话的门徒是抱着怎样的心态，一年之前，施洗约翰的侍奉造成了全以色列的震动，成千上万的人涌向约旦河，领受施洗约翰的洗礼，然而一年之后，时代转向了，焦点转移了，耶稣基督的侍奉吸引了更多的人，甚至是追随自己的学生，包括很多佼佼者，比如彼德。对于施洗约翰来讲，这光景是怎样的一种情绪？所谓的“后权利焦虑”在历史当中成了多长仇恨的催化剂？多少伟大的人因为不堪后背对自己的荣耀的夺取而滑向堕落的报复？
教会要悔改，今天教会领袖之间的勾心斗角绝不比世俗的商场更少，是什么让人对竞争者的出现产生不必要的痛苦？侍奉早期的火热，而在侍奉晚期却要关心自己在历史上的定位，也因此不再能做荣神益人的工作。原因何在？原因即在于侍奉初期心中埋下的就是动机不纯的种子。“约翰说，若不是从天上赐的，人就不能得什么。”“听见新郎的声音就甚喜乐。故此我这喜乐满足了。他必兴旺，我必衰微。”这是施洗约翰的美好见证。我们的侍奉是什么？是自己的牺牲以帮助上帝吗？不是的，乃是一边侍奉一边发现自己其实不配侍奉，乃是越侍奉越发现这圣工完全是神的工作，不是自己的工作。“若不是从天上赐的，人就不能得什么。”，这就告诉我们曾经的成就，曾经的复兴，曾经的繁茂都是神的恩典。呼召、拣选、恩典和机遇都是出于神的。侍奉的果效，乃是圣灵的工作，与我有什么关系？不过是上帝透过我的口所作的。侍奉的心志是唯愿神的旨意成就，神的国度的扩张，却不是要夺取神的荣耀。
感恩的从神领受，又感恩的把一切交出，这正是约伯的见证。一天之内约伯的十个孩子都死了。面对厄运，他的妻子作出的是感性的呼喊。“你仍然持守你的纯正吗？你弃掉神，死了吧。”（伯2：9）。然而约伯选择的是感恩，是顺从。“赏赐的是耶和华，收取的也是耶和华。耶和华的名是应当称颂的。”（伯1：21），这是真正的感恩，真正的神本。我们今天感性的感恩有多少是人的东西？有多少是人的表功？人自己的荣耀？
“若不是从天上赐的，人就不能得什么。”，施洗约翰的心志是所有今天的传道人应有的心志，传道人是什么？传道人不过是工具、是器皿、是桥梁、是驴驹。荣耀是谁的？是驴驹的吗？（参：太21:3）驴驹没有被骑过，乃是说传道人的根基不能建立在别的上，只有神的可以用他。今天做传道的工作，得到人所给的荣耀，要羞愧，要明白自己也是罪人，不过是蒙了呼召，蒙了恩典。恩赐、口才都是神给的，我们将用这些恩赐所作的侍奉归回给神是应当的。
“我曾说，我不是基督，是奉差遣在他前面的，你们自己可以给我作见证。”，“曾说”说明施洗约翰曾经强调过，甚至一再强调过这一事实。面对门徒几乎带有挑拨性的报告，施洗约翰第一的反应是警戒门徒他曾讲过的，曾见证过的，说明他不希望门徒在这个问题上将自己和基督有所混淆，有所并列。然而我们多少次忽略了像这样的警戒之言？耶稣说，嗳，不信的世代阿，我在你们这里要到几时呢？我忍耐你们要到几时呢？（可9：19）。在施洗约翰看来，耶稣基督的兴旺绝对不是自己的威胁，这觉悟乃是本于他侍奉开始时即有的纯洁的动机。把一切竞争者当作自己的威胁是魔鬼的诡计，他让人体贴肉体的情欲，对威胁就变得敏感。然而，纯心的侍奉动机可以得胜肉体的邪恶动机。
所以推动归正神学关键不在于讲章多么严谨，多么逻辑，多么华丽，若传讲的人本着自私的心，那么所讲的实在是比无神论都不如，推动归正运动需要归正的人（Reformed Person），有神的性情、顺服神的思想、神的计划和圣灵的引导。动机如此重要，所以决心侍奉的人从起初就要认定你的异象和心志，并以神的道炼净自己的动机。唐崇荣牧师曾经问过计志文老牧师如何能一生被主使用，计牧师回答：“如果你是纯金，为什么要怕火？”人的能力是有限的，但人可以祈求上帝、并立定心志保持动机的纯洁。
“娶新妇的，就是新郎。”，耶稣基督是羔羊婚宴的主角，是教会的头，而教会是主的新妇。施洗约翰不过是预备婚礼的。我们看到，保罗在以弗所书中以婚姻比喻基督和教会的关系，乃是受到了施洗约翰的影响！教会是谁的？是牧者的吗？是长老的吗？是会众的吗？不是，教会是基督的。一切与圣工有份的要看到这个，要像施洗约翰一样听见主的声音就“喜乐满足”。这就是侍奉，就是 “无论是生，是死，总叫基督在我身上照常显大。”（腓1：20）施洗约翰做到了这样的侍奉，“他必兴旺、我必衰微。”，《约翰福音》至此施洗约翰的侍奉就画上的句号。
最后，我们知道在路加福音中记载了施洗约翰在被下在监里后对耶稣基督的弥赛亚身份产生过怀疑（参：路7），这如何理解？主有责备约翰吗？没有，主乃是用话语坚固施洗约翰。“耶稣回答说，你们去把所看见所听见的事告诉约翰。就是瞎子看见，瘸子行走，长大麻疯的洁净，聋子听见，死人复活，穷人有福音传给他们。凡不因我跌倒的，就有福了。“（路&；22-23），我们也就看到了施洗约翰就坚决预备心，也为主殉道。这件事安慰了千千万万忠心的传道人，因我们看到，最伟大的传道人，他也是有软弱，而面对仆人的软弱，主是安慰，是“压伤的芦苇， 他不折断； 将残的灯火， 他不吹灭；”（太12：20）。特蕾莎修女的日记曝光后，人们发现她在自己侍奉后期记载了相当的怀疑、挣扎、甚至是信心的动摇。这些不但没有羞辱主名，更是安慰了千千万万在困难中呼求的正在侍奉的人们。“义人虽七次跌到，仍必兴起，”（箴言 24：16）
基督必然兴旺，我们必将衰微。这是神的旨意，我们在生命进程中变小不要伤心，乃要感恩，因神的心意本如此，让耶稣基督在我们身上显为大，是应当的。
约翰福音 3：18-21（22/11/09）
信他的人，不被定罪。不信的人，罪已经定了，因为他不信神独生子的名。光来到世间，世人因自己的行为是恶的，不爱光倒爱黑暗，定他们的罪就是在此。凡作恶的便恨光，并不来就光，恐怕他的行为受责备。但行真理的必来就光，要显明他所行的是靠神而行。（约翰福音3：18-21）
约翰福音中对于“光”的论述，是其他福音书中所没有的。我们之前已经提到过《约翰福音》产生时所处的时代背景，使徒约翰所面对的时代，和其他三部福音书的写作时代是不一样的，初期教会在一世纪末的时候面对四大危机，其中基督教最危险的敌人就是秉持着二元论光明与黑暗互斗宇宙观的诺斯底主义者的侵蚀。耶稣基督所拣选的最年轻的约翰，作为唯一还活着的使徒，写下了《约翰福音》，其中就对此作出了回应。
每每当教会遇到难题、强敌、挑战、威胁的时候，主的门徒们就要反省主讲过些什么话，并本于此对这些威胁教会的挑战作出回应，这就是教会的神学任务。无论从约翰、到奥古斯丁、到加尔文、再到我们目前这个时代，以及以后的世代，基督徒必须在真理上毫不妥协、紧紧抓住教会真理的宝藏，抓住神的话语、神的应许，应付每一个个人所不可能面对的挑战。
在这里，约翰在三章十九节，明确的让我们看到一元论宇宙观中光的主体性、光的能力、光的独特、光的影响性和光的主动性就在此显明。从来只有光进入黑暗中，却没有黑暗进入光。古代奥古斯丁的阐述中说明光乃是一种实体、是积极的存在，而黑暗是一种缺乏光的状态，是一种无实体存在的消极存在。同时“光来到世间”一句，不也正是暗示这世界在耶稣基督到来之前本没有光，乃是一片黑暗。主教导我们说：“你们是世上的光。”（太5：14），就是说这世界满有黑暗，所以基督徒的存在是有价值的。当我们遵行主的诫命，作这世界的光，我们就要主动的影响世界，而不是被这个世界所影响。当想到此的时候，每一个基督徒都要反省自己，是在效法世界，还是以自己里面的真光在影响着你周围的世界？基督徒发光就好象蜡烛的燃烧，是一个一面发光、一面牺牲自我又一面降卑的过程。
圣经中也说上帝是生命的光（但注意不是光是上帝），究竟这和我们通常所讨论的光有何关联？我们今天知道光的速度极快，有每秒三十万公里那么快，甚至可以假设如果人能以光速前进，时间对于这个人来说就是停滞的，这几乎可以称得上是一种进入永恒的速度。但我们知道，光可以去除黑暗。既然上帝是生命的光，那么罪可以说就是上帝荣耀所不在的地方。而当光来到自己，在黑暗中的灵魂才找到了盼望，罪的工价乃是死，但感谢上帝，在以赛亚书以另外一个角度道出了这件事实的真相。“他已经吞灭死亡直到永远。”（以赛亚书25：9）。耶稣基督就是生命的光，凡在他里面的，就是那愿意就光的，他们就不再住在黑暗里，黑暗就被光驱散，死也就被生命所战胜。耶稣基督从死里复活，就做了所有复活的人初熟的果子。我们现在的身体乃是属世界的、软弱的、可朽坏的、羞耻的；然而耶稣基督所要赐给那复活之人的乃是属天的、强壮的、不朽的、永远荣耀的身体。光明之子应该知道我们在这世界不过是暂居的，我们永恒的家园乃是在天上。
这几节经文我们看到，当光来到世界的时候，处在黑暗中的人对光的回应乃是不一样的，作恶的人因着所作的恶在光中显明出来不爱光、反倒恨光。然而那些靠真理而活的人，必来接近光、接受光、也因此成为光明之子。因此，当我们原原本本把福音传给世人的时候，人们不接受反倒恨你，你不要气馁，也不要慌张，因为问题不在乎你，而在乎对方本然的抵挡。面对死亡黑暗的挑衅，不要忘记你已是光明之子。
光来到这世界，谁在怕光？谁在抵挡光？是那些作恶的人，是那些心中有鬼的人，人对于基督呼召的回应，是人性在光面前完全的暴露，耶稣基督这么好的一个人却被这世界的政治、宗教、文化钉死在十字架上，正是表明这世界乃是不接受光的。然后，人以为最后的结局并非真正的结局，耶稣基督在十架上说:“成了。”，他也从死里复活，在审判之日，他也要审判那当时审判他的，就是这个世界，一切良善美丑，到那日将天下大白，公义的日头也必要升起、大显荣耀。
约翰福音中对于“光”的论述，是其他福音书中所没有的。我们之前已经提到过《约翰福音》产生时所处的时代背景，使徒约翰所面对的时代，和其他三部福音书的写作时代是不一样的，初期教会在一世纪末的时候面对四大危机，其中基督教最危险的敌人就是秉持着二元论光明与黑暗互斗宇宙观的诺斯底主义者的侵蚀。耶稣基督所拣选的最年轻的约翰，作为唯一还活着的使徒，写下了《约翰福音》，其中就对此作出了回应。
每每当教会遇到难题、强敌、挑战、威胁的时候，主的门徒们就要反省主讲过些什么话，并本于此对这些威胁教会的挑战作出回应，这就是教会的神学任务。无论从约翰、到奥古斯丁、到加尔文、再到我们目前这个时代，以及以后的世代，基督徒必须在真理上毫不妥协、紧紧抓住教会真理的宝藏，抓住神的话语、神的应许，应付每一个个人所不可能面对的挑战。
在这里，约翰在三章十九节，明确的让我们看到一元论宇宙观中光的主体性、光的能力、光的独特、光的影响性和光的主动性就在此显明。从来只有光进入黑暗中，却没有黑暗进入光。古代奥古斯丁的阐述中说明光乃是一种实体、是积极的存在，而黑暗是一种缺乏光的状态，是一种无实体存在的消极存在。同时“光来到世间”一句，不也正是暗示这世界在耶稣基督到来之前本没有光，乃是一片黑暗。主教导我们说：“你们是世上的光。”（太5：14），就是说这世界满有黑暗，所以基督徒的存在是有价值的。当我们遵行主的诫命，作这世界的光，我们就要主动的影响世界，而不是被这个世界所影响。当想到此的时候，每一个基督徒都要反省自己，是在效法世界，还是以自己里面的真光在影响着你周围的世界？基督徒发光就好象蜡烛的燃烧，是一个一面发光、一面牺牲自我又一面降卑的过程。
圣经中也说上帝是生命的光（但注意不是光是上帝），究竟这和我们通常所讨论的光有何关联？我们今天知道光的速度极快，有每秒三十万公里那么快，甚至可以假设如果人能以光速前进，时间对于这个人来说就是停滞的，这几乎可以称得上是一种进入永恒的速度。但我们知道，光可以去除黑暗。既然上帝是生命的光，那么罪可以说就是上帝荣耀所不在的地方。而当光来到自己，在黑暗中的灵魂才找到了盼望，罪的工价乃是死，但感谢上帝，在以赛亚书以另外一个角度道出了这件事实的真相。“他已经吞灭死亡直到永远。”（以赛亚书25：9）。耶稣基督就是生命的光，凡在他里面的，就是那愿意就光的，他们就不再住在黑暗里，黑暗就被光驱散，死也就被生命所战胜。耶稣基督从死里复活，就做了所有复活的人初熟的果子。我们现在的身体乃是属世界的、软弱的、可朽坏的、羞耻的；然而耶稣基督所要赐给那复活之人的乃是属天的、强壮的、不朽的、永远荣耀的身体。光明之子应该知道我们在这世界不过是暂居的，我们永恒的家园乃是在天上。
这几节经文我们看到，当光来到世界的时候，处在黑暗中的人对光的回应乃是不一样的，作恶的人因着所作的恶在光中显明出来不爱光、反倒恨光。然而那些靠真理而活的人，必来接近光、接受光、也因此成为光明之子。因此，当我们原原本本把福音传给世人的时候，人们不接受反倒恨你，你不要气馁，也不要慌张，因为问题不在乎你，而在乎对方本然的抵挡。面对死亡黑暗的挑衅，不要忘记你已是光明之子。
光来到这世界，谁在怕光？谁在抵挡光？是那些作恶的人，是那些心中有鬼的人，人对于基督呼召的回应，是人性在光面前完全的暴露，耶稣基督这么好的一个人却被这世界的政治、宗教、文化钉死在十字架上，正是表明这世界乃是不接受光的。然后，人以为最后的结局并非真正的结局，耶稣基督在十架上说:“成了。”，他也从死里复活，在审判之日，他也要审判那当时审判他的，就是这个世界，一切良善美丑，到那日将天下大白，公义的日头也必要升起、大显荣耀。
约翰福音3：17（1/11/09）
因为神差他的儿子降世，不是要定世人的罪，（或作审判世人下同）乃是要叫世人因他得救。————约翰福音 3：17
上帝与人之间的关系乃是人破坏的，而上帝与人的和好却是要依靠神来重建的。人离开神，他的工作就是破坏、背约、主动地抵挡神，人无法凭自己恢复自己与神之间的关系，然而上帝从未放弃人类，上帝的在新约的工作是主动的寻找人，拯救人，而不是定人的罪。这句经文是支持基督教救恩论的重要经文，如果说旧约是定罪的约，人通过旧约可以认识到自己的罪，看到自己无力顺从上帝；新约则是赦罪的约，人所不能的，神差他的儿子降世，给予人类与上帝和好的希望与道路。
以上是从救恩论的角度对于这句经文的理解，唐牧师继续从神的本性、从效法基督的角度阐述他从这句经文中所领受的。
我们已经讲过基督教的伦理学是动机伦理。“耶和华不像人看人： 人是看外貌； 耶和华是看內心。”（撒上 16：7）但命令的总归就是爱。这爱是从清洁的心，和无亏的良心，无伪的信心，生出来的。（提后 1：5）你要保守你心，胜过保守一切。因为一生的果效，是由心发出。（箴 4：23）
神的动机总是良善的，神的动机总是为我们好，神的心乃是积极、主动、良善、圣洁的，他的行动是赐下自己的儿子，让世人因信他儿子而可以得救。我们对上帝的回应应该自省自责自己行为的动机是什么。我们看到耶稣基督两千年前来到世上，不是来批评人类的缺陷、不是来审判世人的罪恶，不是定世人的罪，乃是教导、乃是牺牲、乃是拯救。
作为立志追随基督的人，必须要在自己的动机上反省、悔改。我们是不是习惯做一个批评者？从不欣赏别人的优点？从不认识到别人的长处？从不赞赏别人的成就，相反总是在自己所处环境中指责、批判、怀疑、挑毛病？这些人往往是依靠自己心中的一个理想的标准就批判别人的缺点，好像自己已经做到他自己心中理想的标准，你是不是也有过这种心态？在毫无贡献的时候就已经满嘴怨言？
历史上会批判的人很多，然而拥有伟大人格的人却很少。发现缺点的是厉害的，敏锐的，然而能包容别人缺点的，才是伟大的。看出别人的错误很厉害，然而把别人从错误带到真理当中才是人所真正需要的。这句经文是对我们效法基督的一个重要提示，我们心里的标准往往超过我们自己所达到的，我们批判、批评的时候是本着自己已经达到的实质，还是假借自己头脑中的空洞理想？在批评现状以先，你是否对改变现状有任何贡献？你在定别人的罪以前有为帮助别人做过多少牺牲？你在你的家庭中、工作中、社会中、国家中、教会中，牺牲和批判，哪样做的更多？
当我们回想自己毫无贡献就对自己的家庭、同事、政府、教会大肆批评、我们要看到一幅可怕的人性写照，人把自己心中的理想标准当作自己的义。如果你对你的教会不满意，要找一间完美的教会去做礼拜，葛培理牧师的回答是，或有一间这样的完美教会，但这间教会当由于你的到来而不完美。
我们的主到世界上来不是如此，他来到世界，是为世人的罪而死，让世人可以因信他得救恩。他来，不是来定罪，却是来为羊舍生命。我们要效法主，我们活着乃不是要定罪，乃是要发光，叫世人知道基督的救恩，正如圣方济的祷告：
主耶稣啊，使我作你和平的使者：在有仇恨的地方，让我播种仁爱；在有伤害的地方，让我播种宽恕；在有怀疑的地方，让我播种信心；在有绝望的地方，让我播种希望；在有黑暗的地方，让我播种光明；在有悲哀的地方，让我播种喜乐；噢,主耶稣啊，赐我那梦寐以求的：不求人安慰，但去安慰人；不求人理解，但去理解人；不求爱，但去爱；因为给予，就是得着宽恕人，就被宽恕；这样的死亡，就是我们的永生。
恨我的人很可恨吗？他需要的不是恨，他需要什么？讨厌我的人很讨厌吗？他需要的不是讨厌，他需要什么？他需要的是爱，不是恨；他需要的是真理，不是责备。
当你反对上帝的时候，上帝的回应是差遣他的儿子为我们而死。为什么我们总是要以一种受害者的心态只是希望别人服侍你，而不愿意服侍人？你做了些什么？你为什么希望别人学耶稣而你自己却选择学魔鬼？当我们为多数人的真正幸福着想，我们就不再是少数；我们舍己、牺牲就是在这世界上成全别人的唯一途径、就是爱的途径。今天的世界缺乏什么？就是缺乏有生命见证的领袖。
效法基督，我们的存在不是定人的罪，而是为别人带来祝福，带来盼望，带来爱，你愿意吗？
上帝与人之间的关系乃是人破坏的，而上帝与人的和好却是要依靠神来重建的。人离开神，他的工作就是破坏、背约、主动地抵挡神，人无法凭自己恢复自己与神之间的关系，然而上帝从未放弃人类，上帝的在新约的工作是主动的寻找人，拯救人，而不是定人的罪。这句经文是支持基督教救恩论的重要经文，如果说旧约是定罪的约，人通过旧约可以认识到自己的罪，看到自己无力顺从上帝；新约则是赦罪的约，人所不能的，神差他的儿子降世，给予人类与上帝和好的希望与道路。
以上是从救恩论的角度对于这句经文的理解，唐牧师继续从神的本性、从效法基督的角度阐述他从这句经文中所领受的。
我们已经讲过基督教的伦理学是动机伦理。“耶和华不像人看人： 人是看外貌； 耶和华是看內心。”（撒上 16：7）但命令的总归就是爱。这爱是从清洁的心，和无亏的良心，无伪的信心，生出来的。（提后 1：5）你要保守你心，胜过保守一切。因为一生的果效，是由心发出。（箴 4：23）
神的动机总是良善的，神的动机总是为我们好，神的心乃是积极、主动、良善、圣洁的，他的行动是赐下自己的儿子，让世人因信他儿子而可以得救。我们对上帝的回应应该自省自责自己行为的动机是什么。我们看到耶稣基督两千年前来到世上，不是来批评人类的缺陷、不是来审判世人的罪恶，不是定世人的罪，乃是教导、乃是牺牲、乃是拯救。
作为立志追随基督的人，必须要在自己的动机上反省、悔改。我们是不是习惯做一个批评者？从不欣赏别人的优点？从不认识到别人的长处？从不赞赏别人的成就，相反总是在自己所处环境中指责、批判、怀疑、挑毛病？这些人往往是依靠自己心中的一个理想的标准就批判别人的缺点，好像自己已经做到他自己心中理想的标准，你是不是也有过这种心态？在毫无贡献的时候就已经满嘴怨言？
历史上会批判的人很多，然而拥有伟大人格的人却很少。发现缺点的是厉害的，敏锐的，然而能包容别人缺点的，才是伟大的。看出别人的错误很厉害，然而把别人从错误带到真理当中才是人所真正需要的。这句经文是对我们效法基督的一个重要提示，我们心里的标准往往超过我们自己所达到的，我们批判、批评的时候是本着自己已经达到的实质，还是假借自己头脑中的空洞理想？在批评现状以先，你是否对改变现状有任何贡献？你在定别人的罪以前有为帮助别人做过多少牺牲？你在你的家庭中、工作中、社会中、国家中、教会中，牺牲和批判，哪样做的更多？
当我们回想自己毫无贡献就对自己的家庭、同事、政府、教会大肆批评、我们要看到一幅可怕的人性写照，人把自己心中的理想标准当作自己的义。如果你对你的教会不满意，要找一间完美的教会去做礼拜，葛培理牧师的回答是，或有一间这样的完美教会，但这间教会当由于你的到来而不完美。
我们的主到世界上来不是如此，他来到世界，是为世人的罪而死，让世人可以因信他得救恩。他来，不是来定罪，却是来为羊舍生命。我们要效法主，我们活着乃不是要定罪，乃是要发光，叫世人知道基督的救恩，正如圣方济的祷告：
主耶稣啊，使我作你和平的使者：在有仇恨的地方，让我播种仁爱；在有伤害的地方，让我播种宽恕；在有怀疑的地方，让我播种信心；在有绝望的地方，让我播种希望；在有黑暗的地方，让我播种光明；在有悲哀的地方，让我播种喜乐；噢,主耶稣啊，赐我那梦寐以求的：不求人安慰，但去安慰人；不求人理解，但去理解人；不求爱，但去爱；因为给予，就是得着宽恕人，就被宽恕；这样的死亡，就是我们的永生。
恨我的人很可恨吗？他需要的不是恨，他需要什么？讨厌我的人很讨厌吗？他需要的不是讨厌，他需要什么？他需要的是爱，不是恨；他需要的是真理，不是责备。
当你反对上帝的时候，上帝的回应是差遣他的儿子为我们而死。为什么我们总是要以一种受害者的心态只是希望别人服侍你，而不愿意服侍人？你做了些什么？你为什么希望别人学耶稣而你自己却选择学魔鬼？当我们为多数人的真正幸福着想，我们就不再是少数；我们舍己、牺牲就是在这世界上成全别人的唯一途径、就是爱的途径。今天的世界缺乏什么？就是缺乏有生命见证的领袖。
效法基督，我们的存在不是定人的罪，而是为别人带来祝福，带来盼望，带来爱，你愿意吗？
约翰福音3：16（25/10/09）
神爱世人，甚至将他的独生子赐给他们，叫一切信他的，不至灭亡，反得永生。————约翰福音 3：16
有观点认为约翰福音三章十六节乃是耶稣和尼哥底母对话的一部分，但唐牧师认为与尼哥底母的对话在第十五节就结束了，而第十六节是使徒约翰受圣灵感动所写下的关于整个对话背后所指向的真义，这一节圣经，是差不多全世界基督徒都会背诵的一节，是整个福音信息的核心，是圣经中的圣经，是金句中的金句。
我们不得不思考，如此一节重要的经文，为什么是出现在耶稣基督与尼哥底母的对话之后呢？我们已经一起查考了这段对话，尼哥底母作为人类宗教最高等的领袖代表，在与耶稣基督的对话中所表现出的却是着实的无知，无论是天的观念、国度的观念、重生的观念统统偏差。人，靠着自己，就陷入的字句的捆绑，而无法看到永生，所思所想终究只是地上的事情，必将过去，必将朽坏。
与第四章偏重记载事件不同，约翰记载耶稣与尼哥底母的对话的侧重点在于言论。耶稣基督的对尼哥底母所说的最后一句话落在旧约中摩西在旷野举蛇的比喻中，表明他也将被举起，让所有仰望他的可以得拯救。从摩西举蛇到耶稣基督再次提到这个事情，我们注意到旧约所有的祭司先知君王都没有再提过这件事。摩西从西奈山领受了律法，然后律法不能成为以色列人在为难中的拯救，仰望铜蛇与人的行为无关，乃是对耶稣基督在十字架上所完成救赎的预表。拯救不出于人的行为，拯救乃出于上帝的主动爱，铜蛇是什么？铜蛇乃是披上罪身的基督，仰望他，你可以不至于因罪而灭亡，反可以得到拯救，就是上帝所赐下的永生。
蛇是什么？在伊甸园中他是魔鬼的化身，人因相信蛇的谎言而堕落。摩西的杖可以变为蛇，法老巫师的杖也可以变为蛇，然后摩西的蛇吞灭了法老的蛇，真的要得到生命、假的要失去生命，这就是真理吞灭谎言，真的生命终将战胜死亡。耶稣基督取了罪身的形象，成了摩西杖上的铜蛇，正是他接着死，击败了掌死权的，成为了战胜死亡的生命，成为人类的盼望。
真正听懂耶稣基督教导的人，要么恍然大悟悔改，要么就如法利赛人一般恨死他。耶稣给尼哥底母看见他以前没有看见的，给他光照，挑战他把持了一辈子的价值、信念、知识、判断。我们知道，人自己原有信念的崩溃是一个非常痛苦的过程，就如宣扬无神论的国家，都纷纷走向个人崇拜，当一个个斯大林、MZD走下神坛的时候，理想崩溃了，价值崩溃了，人们从狂热的信仰，180度变成一个猜忌四起，毫无信任的社会。
当时的犹太人的选择是什么？要么是追随耶稣重建自己的信仰，要么是除灭耶稣。他们选择了后者，將耶稣放在十字架上举起，这是绝对者遇到自我绝对者所产生的冲突。
约翰福音三章十六节，是新约与旧约关系的总概括，是新约最重要的新发现，是上帝在永恒中介入历史行动的宣告。旧约中的律法，像我们展现了上帝圣洁、公义、良善的属性，这是上帝和假神的本质区别，我们对上帝的崇拜乃是对上帝圣洁、公义、良善本性的回应，而我们中国人传统文化中对鬼神的崇拜，乃是要保佑、要福气、要健康、要万事如意、要金银财宝，这不是圣洁、公义、良善所对人产生敬拜的感动。
这样一位圣洁、公义、良善的上帝向犹太人赐下律法，上帝也将良心的律法刻在每个人的心版上，让我们看见人不可能完全遵行律法，从而承认自己是罪人。看见律法，知道我们不够资格，看到神的完美，就如一个肮脏的人看见镜子中的自己
“我们晓得律法上的话，都是对律法以下之人说的，好塞住各人的口，叫普世的人都伏在神审判之下。所以凡有血气的没有一个，因行律法，能在神面前称义。因为律法本是叫人知罪。”（罗3：19 – 20）
耶稣基督引用铜蛇的故事为他自己做了见证，使我们恍然大悟，我们需要的不是行为，而是救恩。不是靠自己的功劳建立盼望，而是仰望为我死的基督。义的代表不义的，义的代替不义的。约翰福音三章十六节将这奥秘打开了。独一的盼望就在基督里的，上帝差遣上帝来到世上，仰望基督不是仰望人，而是仰望上帝的独生子。
神爱世人！
有观点认为约翰福音三章十六节乃是耶稣和尼哥底母对话的一部分，但唐牧师认为与尼哥底母的对话在第十五节就结束了，而第十六节是使徒约翰受圣灵感动所写下的关于整个对话背后所指向的真义，这一节圣经，是差不多全世界基督徒都会背诵的一节，是整个福音信息的核心，是圣经中的圣经，是金句中的金句。
我们不得不思考，如此一节重要的经文，为什么是出现在耶稣基督与尼哥底母的对话之后呢？我们已经一起查考了这段对话，尼哥底母作为人类宗教最高等的领袖代表，在与耶稣基督的对话中所表现出的却是着实的无知，无论是天的观念、国度的观念、重生的观念统统偏差。人，靠着自己，就陷入的字句的捆绑，而无法看到永生，所思所想终究只是地上的事情，必将过去，必将朽坏。
与第四章偏重记载事件不同，约翰记载耶稣与尼哥底母的对话的侧重点在于言论。耶稣基督的对尼哥底母所说的最后一句话落在旧约中摩西在旷野举蛇的比喻中，表明他也将被举起，让所有仰望他的可以得拯救。从摩西举蛇到耶稣基督再次提到这个事情，我们注意到旧约所有的祭司先知君王都没有再提过这件事。摩西从西奈山领受了律法，然后律法不能成为以色列人在为难中的拯救，仰望铜蛇与人的行为无关，乃是对耶稣基督在十字架上所完成救赎的预表。拯救不出于人的行为，拯救乃出于上帝的主动爱，铜蛇是什么？铜蛇乃是披上罪身的基督，仰望他，你可以不至于因罪而灭亡，反可以得到拯救，就是上帝所赐下的永生。
蛇是什么？在伊甸园中他是魔鬼的化身，人因相信蛇的谎言而堕落。摩西的杖可以变为蛇，法老巫师的杖也可以变为蛇，然后摩西的蛇吞灭了法老的蛇，真的要得到生命、假的要失去生命，这就是真理吞灭谎言，真的生命终将战胜死亡。耶稣基督取了罪身的形象，成了摩西杖上的铜蛇，正是他接着死，击败了掌死权的，成为了战胜死亡的生命，成为人类的盼望。
真正听懂耶稣基督教导的人，要么恍然大悟悔改，要么就如法利赛人一般恨死他。耶稣给尼哥底母看见他以前没有看见的，给他光照，挑战他把持了一辈子的价值、信念、知识、判断。我们知道，人自己原有信念的崩溃是一个非常痛苦的过程，就如宣扬无神论的国家，都纷纷走向个人崇拜，当一个个斯大林、MZD走下神坛的时候，理想崩溃了，价值崩溃了，人们从狂热的信仰，180度变成一个猜忌四起，毫无信任的社会。
当时的犹太人的选择是什么？要么是追随耶稣重建自己的信仰，要么是除灭耶稣。他们选择了后者，將耶稣放在十字架上举起，这是绝对者遇到自我绝对者所产生的冲突。
约翰福音三章十六节，是新约与旧约关系的总概括，是新约最重要的新发现，是上帝在永恒中介入历史行动的宣告。旧约中的律法，像我们展现了上帝圣洁、公义、良善的属性，这是上帝和假神的本质区别，我们对上帝的崇拜乃是对上帝圣洁、公义、良善本性的回应，而我们中国人传统文化中对鬼神的崇拜，乃是要保佑、要福气、要健康、要万事如意、要金银财宝，这不是圣洁、公义、良善所对人产生敬拜的感动。
这样一位圣洁、公义、良善的上帝向犹太人赐下律法，上帝也将良心的律法刻在每个人的心版上，让我们看见人不可能完全遵行律法，从而承认自己是罪人。看见律法，知道我们不够资格，看到神的完美，就如一个肮脏的人看见镜子中的自己
“我们晓得律法上的话，都是对律法以下之人说的，好塞住各人的口，叫普世的人都伏在神审判之下。所以凡有血气的没有一个，因行律法，能在神面前称义。因为律法本是叫人知罪。”（罗3：19 – 20）
耶稣基督引用铜蛇的故事为他自己做了见证，使我们恍然大悟，我们需要的不是行为，而是救恩。不是靠自己的功劳建立盼望，而是仰望为我死的基督。义的代表不义的，义的代替不义的。约翰福音三章十六节将这奥秘打开了。独一的盼望就在基督里的，上帝差遣上帝来到世上，仰望基督不是仰望人，而是仰望上帝的独生子。
神爱世人！
Monday, October 19, 2009
约翰福音3：14-15 (11/10/09)
摩西在旷野怎样举蛇，人子也必照样被举起来。叫一切信他的都得永生。（或作叫一切信的人在他里面得永生）(约翰福音 3：14-15)
这是耶稣基督与尼哥底母对话的最后一次解经。
约翰福音第三章没有记载尼哥底母是否因为这次对话就悔改信主，这和第四章所记载耶稣与撒玛利亚妇人的对话，妇人立即悔改形成了一个鲜明的对比。今天的教会重视哪种布道，是不是因为向尼哥底母一样的知识分子传福音很难就放弃了？是不是因为果效而决定布道的方向？归正福音运动要面向“撒玛利亚妇人”，也要面向“尼哥底母”。
“摩西在旷野怎样举蛇，人子也必照样被举起来。”，我们知道耶稣基督被钉十字架，那么这铜蛇是预表耶稣基督吗？但圣经中蛇不是一直都是魔鬼的形象，为什么要用铜蛇代表耶稣基督呢？
我们必须回到圣经。
他们从何珥山起行，往红海那条路走，要绕过以东地。百姓因这路难行，心中甚是烦躁， 就怨神和摩西说，你们为什么把我们从埃及领出来，使我们死在旷野呢？这里没有粮，没有水，我们的心厌恶这淡薄的食物。于是耶和华使火蛇进入百姓中间，蛇就咬他们。以色列人中死了许多。百姓到摩西那里，说，我们怨耶和华和你，有罪了。求你祷告耶和华，叫这些蛇离开我们。于是摩西为百姓祷告。耶和华对摩西说，你制造一条火蛇，挂在杆子上。凡被咬的，一望这蛇，就必得活。摩西便制造一条铜蛇，挂在杆子上。凡被蛇咬的，一望这铜蛇就活了。（民数记 21：4-9）
这里记载以色列民40年旷野生涯的对上帝的最后一次抱怨和悖逆。魔鬼的工作是什么？是化身为蛇，以谎言挟制人类，当人受到了蛇的伤害，便产生了痛苦，进而身体功能失灵，最后死亡是唯一的结局。而耶稣基督，乃是道成肉身，进入了罪身，担当了罪的毒牙，让罪的毒效运行在他自己身上，又用上帝的大能治死了，即完成了救赎。
我们如何理解披戴罪身？唐牧师以他到监狱布道的一次经历来讲解，他进去以前，监狱长要求每一个进入监狱的人，无论是有罪还是无罪的，都必须穿上犯人的服装。在监狱穿囚犯的衣服，这是让一个普通人很难受的事情。耶稣基督也正是如此，他脱下了天上的荣袍，也本无罪，却取了人罪身的形状，来到了世界，为了让属他的，就是那信他名的人得到真正的自由。
当我们走上了悖逆的路，我们就陷入了罪的捆绑，也必须承担上帝的审判，那是一条死亡之路。摩西问上帝该怎么办，上帝给出的回应是所有悖逆的人一定要仰望摩西所举起的铜蛇方才可以得救。在罪中的人，就是那些被蛇所咬的，所面临的危机不是学问的问题，不是行为的问题，不是地位的问题，不是修养的问题，不是功劳的问题，而是生死的问题，唯一的活路，是仰望上帝为你所开的路。
领受了律法的犹太人在旷野之路中屡屡叛逆，然而神透过他的救恩告诉我们，律法所不能行的，在耶稣基督里要成就，在摩西的时代上帝就已经告诉以色列人，救恩在于对上帝的仰望。人自魔鬼的谎言堕落，却因着耶稣基督的赦免，信的人，虽然被蛇咬也没有事。（参：马可福音 16：18）。这种经历在使徒行传中保罗经历过，然而免疫自然界的蛇毒并不是每位信徒都有的。真正蛇所指向的乃是魔鬼，就是那龙，也是古蛇。凡有圣灵印记归入基督的，魔鬼便对他毫无权柄，也不能害他。
当耶稣在十字架上被高举的时候，唯有仰望他恩典的才能得救，这才是神透过摩西在旷野举铜蛇的真义，这正是神的应许，是神永恒救赎的计划，“为我做见证的就是这经。”（约 5：39），只有到耶稣基督那里才有永生。
尼哥底母在这段对话时候是否有悔改，圣经没有记载，但我们知道他在耶稣受难以后终于悔改了。教会传说，他老年归主，就被罢官，最后不得不和女儿一起砍柴为生。唐牧师借此述说对高级知识分子传道要有耐心，相信如果你撒下的是真种子，时候到了，必有收成。
这是耶稣基督与尼哥底母对话的最后一次解经。
约翰福音第三章没有记载尼哥底母是否因为这次对话就悔改信主，这和第四章所记载耶稣与撒玛利亚妇人的对话，妇人立即悔改形成了一个鲜明的对比。今天的教会重视哪种布道，是不是因为向尼哥底母一样的知识分子传福音很难就放弃了？是不是因为果效而决定布道的方向？归正福音运动要面向“撒玛利亚妇人”，也要面向“尼哥底母”。
“摩西在旷野怎样举蛇，人子也必照样被举起来。”，我们知道耶稣基督被钉十字架，那么这铜蛇是预表耶稣基督吗？但圣经中蛇不是一直都是魔鬼的形象，为什么要用铜蛇代表耶稣基督呢？
我们必须回到圣经。
他们从何珥山起行，往红海那条路走，要绕过以东地。百姓因这路难行，心中甚是烦躁， 就怨神和摩西说，你们为什么把我们从埃及领出来，使我们死在旷野呢？这里没有粮，没有水，我们的心厌恶这淡薄的食物。于是耶和华使火蛇进入百姓中间，蛇就咬他们。以色列人中死了许多。百姓到摩西那里，说，我们怨耶和华和你，有罪了。求你祷告耶和华，叫这些蛇离开我们。于是摩西为百姓祷告。耶和华对摩西说，你制造一条火蛇，挂在杆子上。凡被咬的，一望这蛇，就必得活。摩西便制造一条铜蛇，挂在杆子上。凡被蛇咬的，一望这铜蛇就活了。（民数记 21：4-9）
这里记载以色列民40年旷野生涯的对上帝的最后一次抱怨和悖逆。魔鬼的工作是什么？是化身为蛇，以谎言挟制人类，当人受到了蛇的伤害，便产生了痛苦，进而身体功能失灵，最后死亡是唯一的结局。而耶稣基督，乃是道成肉身，进入了罪身，担当了罪的毒牙，让罪的毒效运行在他自己身上，又用上帝的大能治死了，即完成了救赎。
我们如何理解披戴罪身？唐牧师以他到监狱布道的一次经历来讲解，他进去以前，监狱长要求每一个进入监狱的人，无论是有罪还是无罪的，都必须穿上犯人的服装。在监狱穿囚犯的衣服，这是让一个普通人很难受的事情。耶稣基督也正是如此，他脱下了天上的荣袍，也本无罪，却取了人罪身的形状，来到了世界，为了让属他的，就是那信他名的人得到真正的自由。
当我们走上了悖逆的路，我们就陷入了罪的捆绑，也必须承担上帝的审判，那是一条死亡之路。摩西问上帝该怎么办，上帝给出的回应是所有悖逆的人一定要仰望摩西所举起的铜蛇方才可以得救。在罪中的人，就是那些被蛇所咬的，所面临的危机不是学问的问题，不是行为的问题，不是地位的问题，不是修养的问题，不是功劳的问题，而是生死的问题，唯一的活路，是仰望上帝为你所开的路。
领受了律法的犹太人在旷野之路中屡屡叛逆，然而神透过他的救恩告诉我们，律法所不能行的，在耶稣基督里要成就，在摩西的时代上帝就已经告诉以色列人，救恩在于对上帝的仰望。人自魔鬼的谎言堕落，却因着耶稣基督的赦免，信的人，虽然被蛇咬也没有事。（参：马可福音 16：18）。这种经历在使徒行传中保罗经历过，然而免疫自然界的蛇毒并不是每位信徒都有的。真正蛇所指向的乃是魔鬼，就是那龙，也是古蛇。凡有圣灵印记归入基督的，魔鬼便对他毫无权柄，也不能害他。
当耶稣在十字架上被高举的时候，唯有仰望他恩典的才能得救，这才是神透过摩西在旷野举铜蛇的真义，这正是神的应许，是神永恒救赎的计划，“为我做见证的就是这经。”（约 5：39），只有到耶稣基督那里才有永生。
尼哥底母在这段对话时候是否有悔改，圣经没有记载，但我们知道他在耶稣受难以后终于悔改了。教会传说，他老年归主，就被罢官，最后不得不和女儿一起砍柴为生。唐牧师借此述说对高级知识分子传道要有耐心，相信如果你撒下的是真种子，时候到了，必有收成。
Friday, October 9, 2009
约翰福音3：9-13 (4/10/09)
尼哥底母问他说，怎能有这事呢？耶稣回答说，你是以色列人的先生，还不明白这事吗？我实实在在地告诉你，我们所说的，是我们知道的，我们所见证的，是我们见过的。你们却不领受我们的见证。我对你们说地上的事，你们尚且不信，若说天上的事，如何能信呢？除了从天降下仍旧在天的人子，没有人升过天。(约翰福音 3：9-13)
尼哥底母是一个真诚寻找真理的人，他知识渊博，知道旧约先知都是先祷告再行神迹，而耶稣基督没有祷告就可以行神迹，尼哥底母看出神与耶稣同在。
然后，尼哥底母所代表的希伯来文化在那个时候已经走入了自以为义的可怕光景之中，主后70年，耶路撒冷沦陷了，唯一存留的祭司制度也终止了，大卫的宝座早已不在，先知的启示四百年前玛拉基书的最后一个字写完以后也停止了，施洗约翰在旷野的兴起，预示上帝灯台的转移，新约圣经也没有继续使用希伯来文，而是使用更为广泛使用的希腊文写成。
这是学术的悲哀，因为“你需要重生”，而这“新生命”是超知识，超理性的，今天知识就成了对很多知识分子的捆绑；然而仅有灵性不求知识也是可怕的，正如诸多的异端。我们要求圣灵将我们堕落、有限、受造的理性归回主的真理中，为主所用。
“你是以色列人的先生，还不明白这事吗？”, 这是对法利赛人宗教权威的一次否定。教导人的人，却不知道自己教导的是什么，这是很可怕的。耶稣基督给了我们一个教导的典范“我实实在在地告诉你，我们所说的，是我们知道的，我们所见证的，是我们见过的。”全本约翰福音一共记载耶稣基督二十五次“实实在在地”说，和尼哥底母的对话当中就出现了三次。
那么重生、新生命的概念在旧约中有没有出现过呢？有的。比如，我也要賜給你們一個新心，將新靈放在你們裏面，又從你們的肉體中除掉石心，賜給你們肉心。（以西结 36：26）
那么为什么像尼哥底母这样的宗教学者却没有注意到这个观念呢？这是由于人选择性的接受（Selective Reception）,人为主观的决定什么是重要的信息，什么是不重要的。好比一个瀑布之下瓶子为什么永远接不到水，因为盖子一直塞住。有些人一次听道就悔改信主，而有些人终生学道却不明白，因为他们把自己的心塞住，从未打开自己的心接受圣灵的重生，只是选择自己认为重要的接受。
那么亲爱的弟兄姐妹，你去教会的动机事实什么？是敬拜上帝，还是去博得一个侍奉的机会去炫耀自己？还是去满足自己眼目的情欲？还是为了出乎血气的友情？还是为了寻觅事业的人脉？求主怜悯我们。
我们做的工作是怎样的工作？“我实实在在地告诉你，我们所说的，是我们知道的，我们所见证的，是我们见过的。”我们要效法主，诚诚实实的把圣经所启示的真理见证给人。唐牧师这次去加拿大布道，在布道的间隙去当地的一个教会听道，觉得那间教会的牧师的正道非常好，因为马上还有布道会，唐牧师提前离开那间教会，却在离开的路上遇到了一位也正退场的老妇人。唐牧师和这位老妇人交流，并说自己很喜欢Dr.Hamilton的正道，那个老妇人也回应她也非常喜欢，而且“Dr. Hamilton only tells us what he knows. ”，“他只告诉我们他知道的”，唐牧师劝诫传道人 “I only preach what I believe and hold the truth until Jesus comes. ”“我只传讲我所相信的，持守真道直到主再来的日子。”
这段对话中没有记载尼哥底母是否悔改，但我们知道他确确实实受到了主的责备，受到责备而感谢上帝的生命，是有前途的，而受到责备而产生仇恨的人，正如那些把耶稣基督送上十字架的法利赛人，就成了撒旦的工具。同样的，我们对知识分子传道是要有耐心的，因为这些人受知识，理性的捆绑很深，归正福音致力于向知识分子传福音。
最后我们来谈一谈“除了从天降下仍旧在天的人子，没有人升过天。”，这是令人费解的，创世记中以诺不是升过天吗？（参：创5：24），先知以利亚不也是乘火车火马升天吗？（参：列王记 2：11），为什么耶稣基督说“没有人升过天。”，这不是和旧约圣经相矛盾吗？
有些人找到一些类似这样的“矛盾”，有失去耐心，产生误会，进而离开主是非常可惜和可怜的。“从天降下仍旧在天”是耶稣基督对他神性的再次宣告，神无所不在。“没有人升过天”，这“天”乃不是以诺和以利亚的所在，虽然他们却实被提到天上，但却是受造的天，而耶稣基督这里所提到的“天”，乃是神创造者自己永恒的居所。天的层次观念，在旧约所罗门王的祷告中就出现过（参：列王记上 8：27），而在新约中借着保罗的口启示的更加清楚，就是“三层天”的观念，三层天就是那至高之处。（参：哥林多后书 12：2）
“除了从天降下仍旧在天的人子，没有人升过天。”
尼哥底母是一个真诚寻找真理的人，他知识渊博，知道旧约先知都是先祷告再行神迹，而耶稣基督没有祷告就可以行神迹，尼哥底母看出神与耶稣同在。
然后，尼哥底母所代表的希伯来文化在那个时候已经走入了自以为义的可怕光景之中，主后70年，耶路撒冷沦陷了，唯一存留的祭司制度也终止了，大卫的宝座早已不在，先知的启示四百年前玛拉基书的最后一个字写完以后也停止了，施洗约翰在旷野的兴起，预示上帝灯台的转移，新约圣经也没有继续使用希伯来文，而是使用更为广泛使用的希腊文写成。
这是学术的悲哀，因为“你需要重生”，而这“新生命”是超知识，超理性的，今天知识就成了对很多知识分子的捆绑；然而仅有灵性不求知识也是可怕的，正如诸多的异端。我们要求圣灵将我们堕落、有限、受造的理性归回主的真理中，为主所用。
“你是以色列人的先生，还不明白这事吗？”, 这是对法利赛人宗教权威的一次否定。教导人的人，却不知道自己教导的是什么，这是很可怕的。耶稣基督给了我们一个教导的典范“我实实在在地告诉你，我们所说的，是我们知道的，我们所见证的，是我们见过的。”全本约翰福音一共记载耶稣基督二十五次“实实在在地”说，和尼哥底母的对话当中就出现了三次。
那么重生、新生命的概念在旧约中有没有出现过呢？有的。比如，我也要賜給你們一個新心，將新靈放在你們裏面，又從你們的肉體中除掉石心，賜給你們肉心。（以西结 36：26）
那么为什么像尼哥底母这样的宗教学者却没有注意到这个观念呢？这是由于人选择性的接受（Selective Reception）,人为主观的决定什么是重要的信息，什么是不重要的。好比一个瀑布之下瓶子为什么永远接不到水，因为盖子一直塞住。有些人一次听道就悔改信主，而有些人终生学道却不明白，因为他们把自己的心塞住，从未打开自己的心接受圣灵的重生，只是选择自己认为重要的接受。
那么亲爱的弟兄姐妹，你去教会的动机事实什么？是敬拜上帝，还是去博得一个侍奉的机会去炫耀自己？还是去满足自己眼目的情欲？还是为了出乎血气的友情？还是为了寻觅事业的人脉？求主怜悯我们。
我们做的工作是怎样的工作？“我实实在在地告诉你，我们所说的，是我们知道的，我们所见证的，是我们见过的。”我们要效法主，诚诚实实的把圣经所启示的真理见证给人。唐牧师这次去加拿大布道，在布道的间隙去当地的一个教会听道，觉得那间教会的牧师的正道非常好，因为马上还有布道会，唐牧师提前离开那间教会，却在离开的路上遇到了一位也正退场的老妇人。唐牧师和这位老妇人交流，并说自己很喜欢Dr.Hamilton的正道，那个老妇人也回应她也非常喜欢，而且“Dr. Hamilton only tells us what he knows. ”，“他只告诉我们他知道的”，唐牧师劝诫传道人 “I only preach what I believe and hold the truth until Jesus comes. ”“我只传讲我所相信的，持守真道直到主再来的日子。”
这段对话中没有记载尼哥底母是否悔改，但我们知道他确确实实受到了主的责备，受到责备而感谢上帝的生命，是有前途的，而受到责备而产生仇恨的人，正如那些把耶稣基督送上十字架的法利赛人，就成了撒旦的工具。同样的，我们对知识分子传道是要有耐心的，因为这些人受知识，理性的捆绑很深，归正福音致力于向知识分子传福音。
最后我们来谈一谈“除了从天降下仍旧在天的人子，没有人升过天。”，这是令人费解的，创世记中以诺不是升过天吗？（参：创5：24），先知以利亚不也是乘火车火马升天吗？（参：列王记 2：11），为什么耶稣基督说“没有人升过天。”，这不是和旧约圣经相矛盾吗？
有些人找到一些类似这样的“矛盾”，有失去耐心，产生误会，进而离开主是非常可惜和可怜的。“从天降下仍旧在天”是耶稣基督对他神性的再次宣告，神无所不在。“没有人升过天”，这“天”乃不是以诺和以利亚的所在，虽然他们却实被提到天上，但却是受造的天，而耶稣基督这里所提到的“天”，乃是神创造者自己永恒的居所。天的层次观念，在旧约所罗门王的祷告中就出现过（参：列王记上 8：27），而在新约中借着保罗的口启示的更加清楚，就是“三层天”的观念，三层天就是那至高之处。（参：哥林多后书 12：2）
“除了从天降下仍旧在天的人子，没有人升过天。”
约翰福音3：7-8 (27/9/09)
我说，你们必须重生，你不要以为希奇。风随着意思吹，你听见风的响声，却不晓得从哪里来，往哪里去。凡从圣灵生的，也是如此。（约翰福音 3：7-8）
这次聚会中，唐牧师先分享了他在前段时间在美国布道的经历，愿主的意思成就，也愿主保守使用他的仆人，愿上帝的灯台继续与唐牧师的事工同在，奉主的名求，阿门。
面对尼哥底母面对重生的疑惑，耶稣基督这真理者（真理的本体）的身份以真诚的态度对于寻求真理的人进行了回答。希伯来文化的关键在于“真”，真神、真启示、真信仰，但研究律法旧约超过一千年之后的，法利赛所展现出来的却是一个“伪”的实质，耶稣基督一再斥责法利赛人“假冒伪善的人”，他乃是看透人心的主，这也是人类宗教极大的讽刺和悲哀。
你们——直指法利赛人的群体。
“你不要以为希奇”——指出了法利赛人所谓宗教成就的伪，他们自以为是成就摩西的律法，领受旧约的人物，而在真理者的话语中却显出他们属灵的无知，人的真需要是新的生命，这甚至可以说是耶稣以神的身份对于世上的宗教领袖的审判。
人以为尊贵的法利赛人，在上帝眼中可以是可憎恶的，正如今天最美貌的明星可能过一个最不道德的生活，这是人性的灾难；也如那些最顶尖却抵挡上帝的学者，那是人性承受恩典的危机。
重生不是一个选择，而是本着神的主权、神的怜悯、神的拯救而产生的一个被动性的主动经历。人在被动领受恩典中产生了一个主动选择的可能。耶稣基督用风来比喻圣灵，因风乃是不能看见的，但他的影响看得见，他的能力看得见。唯物论是所有意识形态中最违背理性的，因为唯物论相信凡是看不见的就不存在，这是很武断的垄断了“存在”的概念。
在圣经中圣灵这个字和“风”，和“气”是互通的。在创世记当中，上帝向亚当吹气，亚当就成了有灵的活人，可见上帝的气、人的灵、和生命之间丰富的联系。人的身体加上人的气组成一个活的人。同样，当这口气离开人的时候，人就失去了生命，成为一具尸体。“求你想念，我的生命不过是一口气。”（约伯记 7：7）, 我们在世上的一切浮华背后，我们要知道我们所真正有的，也是神所造的，不过是这一口气。否认灵界的存在，就直接决定了唯物论一个次等文化。
这点上希腊的哲人和中国的祖先的领受要伟大的多，希腊人认为人是万物的理性、而中国人认为人是万物之灵，也是万物的良心。这是人对于神的普遍启示所产生相对正确的回应。人从神那里领受受造的灵、这是人性中最高的特质。孟子说：“吾养吾浩然之气。”寄希望与修身养性来使自己的灵性长进，这可以说是人类对普遍启示回应的最高峰之一。
然而，耶稣基督所应许的重生，乃是圣灵的重生，从亚当而来的受造之灵已然堕落，圣经的启示，人类几千年历史的事实都一再为这一事实作证，我们不能用自己受造的灵来恢复与上帝的关系。而耶稣基督所赐的，乃是创造的灵，我们要被圣灵重生，充满我们的生命，就是那新的生命，就是新造的人。
尼哥底母真正的需要是重生，你需要的不是知识上的晋升，而是新的生命。唐牧师举了一个例子，贝多芬是一个伟大的音乐家，他所作出的音乐是人类最伟大的乐章之一，而在贝多芬之后，研究贝多芬的学术人士可以说是千千万万，但不能改变的事实是我们还是只有一个贝多芬。
你研究贝多芬再透彻也还不够，你不是贝多芬，你需要贝多芬的生命才能创造出贝多芬的音乐，而不是对贝多芬的研究。
这次聚会中，唐牧师先分享了他在前段时间在美国布道的经历，愿主的意思成就，也愿主保守使用他的仆人，愿上帝的灯台继续与唐牧师的事工同在，奉主的名求，阿门。
面对尼哥底母面对重生的疑惑，耶稣基督这真理者（真理的本体）的身份以真诚的态度对于寻求真理的人进行了回答。希伯来文化的关键在于“真”，真神、真启示、真信仰，但研究律法旧约超过一千年之后的，法利赛所展现出来的却是一个“伪”的实质，耶稣基督一再斥责法利赛人“假冒伪善的人”，他乃是看透人心的主，这也是人类宗教极大的讽刺和悲哀。
你们——直指法利赛人的群体。
“你不要以为希奇”——指出了法利赛人所谓宗教成就的伪，他们自以为是成就摩西的律法，领受旧约的人物，而在真理者的话语中却显出他们属灵的无知，人的真需要是新的生命，这甚至可以说是耶稣以神的身份对于世上的宗教领袖的审判。
人以为尊贵的法利赛人，在上帝眼中可以是可憎恶的，正如今天最美貌的明星可能过一个最不道德的生活，这是人性的灾难；也如那些最顶尖却抵挡上帝的学者，那是人性承受恩典的危机。
重生不是一个选择，而是本着神的主权、神的怜悯、神的拯救而产生的一个被动性的主动经历。人在被动领受恩典中产生了一个主动选择的可能。耶稣基督用风来比喻圣灵，因风乃是不能看见的，但他的影响看得见，他的能力看得见。唯物论是所有意识形态中最违背理性的，因为唯物论相信凡是看不见的就不存在，这是很武断的垄断了“存在”的概念。
在圣经中圣灵这个字和“风”，和“气”是互通的。在创世记当中，上帝向亚当吹气，亚当就成了有灵的活人，可见上帝的气、人的灵、和生命之间丰富的联系。人的身体加上人的气组成一个活的人。同样，当这口气离开人的时候，人就失去了生命，成为一具尸体。“求你想念，我的生命不过是一口气。”（约伯记 7：7）, 我们在世上的一切浮华背后，我们要知道我们所真正有的，也是神所造的，不过是这一口气。否认灵界的存在，就直接决定了唯物论一个次等文化。
这点上希腊的哲人和中国的祖先的领受要伟大的多，希腊人认为人是万物的理性、而中国人认为人是万物之灵，也是万物的良心。这是人对于神的普遍启示所产生相对正确的回应。人从神那里领受受造的灵、这是人性中最高的特质。孟子说：“吾养吾浩然之气。”寄希望与修身养性来使自己的灵性长进，这可以说是人类对普遍启示回应的最高峰之一。
然而，耶稣基督所应许的重生，乃是圣灵的重生，从亚当而来的受造之灵已然堕落，圣经的启示，人类几千年历史的事实都一再为这一事实作证，我们不能用自己受造的灵来恢复与上帝的关系。而耶稣基督所赐的，乃是创造的灵，我们要被圣灵重生，充满我们的生命，就是那新的生命，就是新造的人。
尼哥底母真正的需要是重生，你需要的不是知识上的晋升，而是新的生命。唐牧师举了一个例子，贝多芬是一个伟大的音乐家，他所作出的音乐是人类最伟大的乐章之一，而在贝多芬之后，研究贝多芬的学术人士可以说是千千万万，但不能改变的事实是我们还是只有一个贝多芬。
你研究贝多芬再透彻也还不够，你不是贝多芬，你需要贝多芬的生命才能创造出贝多芬的音乐，而不是对贝多芬的研究。
约翰福音3：1-6(3) (20/9/09)
有一个法利赛人，名叫尼哥底母，是犹太人的官。这人夜里来见耶稣，说，拉比，我们知道你是由神那里来作师傅的。因为你所行的神迹，若没有神同在，无人能行。耶稣回答说，我实实在在地告诉你，人若不重生，就不能见神的国。尼哥底母说，人已经老了，如何能重生呢？岂能再进母腹生出来吗？耶稣说，我实实在在地告诉你，人若不是从水和圣灵生的，就不能进神的国。从肉身生的，就是肉身。从灵生的，就是灵。(约翰福音 3：1-6)
耶稣基督对于犹太文化的态度是什么？就是新酒不能装在旧瓶里。我们看到尼哥底母和耶稣基督的问答完全不在一个层次上。尼哥底母代表了人类宗教文化的高峰，可以从旧约的字句中总结出耶稣的所作所为必有神的同在，而耶稣基督的回应则真理的本体彰显超越宗教的启示。问答间，我们看到尼哥底母与耶稣的区别，乃是肉身与灵性的区别，地上与天上的区别，人本宗教和神本启示的区别，是质的区别。
这区别体现在对于上帝的国认知的区别，尼哥底母没有对这个论题产生回应，因为法利赛人早已把上帝的国等同于以色列国，是以色列军队的复活，政权的重建，是大卫王座的复兴，这正是犹太民族1500年来圣经研究的精华；而耶稣基督所论到的天国，乃不是在这地上的（参 约18：36），乃是神所拣选的，乃是受义统治的，乃是尊主为大的人所组成的。当我们让上帝坐在我们生命中的宝座上，上帝就在我们中间，那就是神的国了。我们清楚的看到了尼哥底母思想中间受地上的捆绑以及观念的限制，以至于他不能明白主的话。
人的文化观念，是个人的积累，但也是一种捆绑；一个民族的文化成就，是一种骄傲，也同样是一个监牢。
这质的区别也体现在面对“重生”这个概念的态度上。尼哥底母的回应是一个人如何主动的被重生的方法论，他无法测透重生的属灵意义，只能把自己限制在生理性的“生”这个层面，而且是如何回到母腹中去，他那时的重生观是自己主动的寻求。
耶稣的回应是“人若不是从水和圣灵生的，就不能进神的国”。
这我们带回到第一章，施洗约翰的见证，施洗约翰是用水施洗，但他却高举那一位以后来的，用圣灵施洗的——就是耶稣基督。
水预表着洁净，而需要洁净的是什么？是人的灵魂与生命，这都不是水的功用，但愿意接受水洗的人就预表了悔改，而人之所以可以有机会悔改，是上帝差来的施洗约翰在旷野中呼喊“天国近了，你们要悔改。”，而圣灵的洁净，也就是重生，就是新生命的赐予，则是神完全主动的救赎。我们看到神主动呼召，产生了人主动的悔改回应，进而神主动用圣灵的重生。
这就引出了一个非常重要的问题——救恩的主动权在于人？还是在于神？决定一个人能否重生的是人的决定？还是神的恩典。圣经清楚明白让我们看到，是神的恩典。耶稣基督所论到的重生，人乃是被动受生的客体，人所能产生的主动回应，仍旧是本着神主动的恩典。
唐牧师举了一个例子，一个人熟睡在着火的屋子里，却梦见自己畅游在冰凉的泳池，他主动的选择无法让自己脱险，因为人的自由意志依然受到“沉睡”这个现实的捆绑，而当爱他的人将他叫醒，让他真正看到自己的处境，并指出逃生的路线，他才可以得救。
上帝主动的呼喊，圣灵的感动，让我们的自由意志恢复正常的功用（normalization of free will），圣灵继续不断的光照，让我们看到自己的堕落的光景而产生主动的悔改的，求生的诉求。而这救恩的本质，就是水所预表背后的真相，是上帝按着他自己的应许，借着耶稣基督的救赎，用圣灵重生了我们，赐予了我们新的生命，把我们拯救出堕落灭亡的光景。
“你们死在过犯罪恶之中，他叫你们活过来。”（弗 2：1）
耶稣基督对于犹太文化的态度是什么？就是新酒不能装在旧瓶里。我们看到尼哥底母和耶稣基督的问答完全不在一个层次上。尼哥底母代表了人类宗教文化的高峰，可以从旧约的字句中总结出耶稣的所作所为必有神的同在，而耶稣基督的回应则真理的本体彰显超越宗教的启示。问答间，我们看到尼哥底母与耶稣的区别，乃是肉身与灵性的区别，地上与天上的区别，人本宗教和神本启示的区别，是质的区别。
这区别体现在对于上帝的国认知的区别，尼哥底母没有对这个论题产生回应，因为法利赛人早已把上帝的国等同于以色列国，是以色列军队的复活，政权的重建，是大卫王座的复兴，这正是犹太民族1500年来圣经研究的精华；而耶稣基督所论到的天国，乃不是在这地上的（参 约18：36），乃是神所拣选的，乃是受义统治的，乃是尊主为大的人所组成的。当我们让上帝坐在我们生命中的宝座上，上帝就在我们中间，那就是神的国了。我们清楚的看到了尼哥底母思想中间受地上的捆绑以及观念的限制，以至于他不能明白主的话。
人的文化观念，是个人的积累，但也是一种捆绑；一个民族的文化成就，是一种骄傲，也同样是一个监牢。
这质的区别也体现在面对“重生”这个概念的态度上。尼哥底母的回应是一个人如何主动的被重生的方法论，他无法测透重生的属灵意义，只能把自己限制在生理性的“生”这个层面，而且是如何回到母腹中去，他那时的重生观是自己主动的寻求。
耶稣的回应是“人若不是从水和圣灵生的，就不能进神的国”。
这我们带回到第一章，施洗约翰的见证，施洗约翰是用水施洗，但他却高举那一位以后来的，用圣灵施洗的——就是耶稣基督。
水预表着洁净，而需要洁净的是什么？是人的灵魂与生命，这都不是水的功用，但愿意接受水洗的人就预表了悔改，而人之所以可以有机会悔改，是上帝差来的施洗约翰在旷野中呼喊“天国近了，你们要悔改。”，而圣灵的洁净，也就是重生，就是新生命的赐予，则是神完全主动的救赎。我们看到神主动呼召，产生了人主动的悔改回应，进而神主动用圣灵的重生。
这就引出了一个非常重要的问题——救恩的主动权在于人？还是在于神？决定一个人能否重生的是人的决定？还是神的恩典。圣经清楚明白让我们看到，是神的恩典。耶稣基督所论到的重生，人乃是被动受生的客体，人所能产生的主动回应，仍旧是本着神主动的恩典。
唐牧师举了一个例子，一个人熟睡在着火的屋子里，却梦见自己畅游在冰凉的泳池，他主动的选择无法让自己脱险，因为人的自由意志依然受到“沉睡”这个现实的捆绑，而当爱他的人将他叫醒，让他真正看到自己的处境，并指出逃生的路线，他才可以得救。
上帝主动的呼喊，圣灵的感动，让我们的自由意志恢复正常的功用（normalization of free will），圣灵继续不断的光照，让我们看到自己的堕落的光景而产生主动的悔改的，求生的诉求。而这救恩的本质，就是水所预表背后的真相，是上帝按着他自己的应许，借着耶稣基督的救赎，用圣灵重生了我们，赐予了我们新的生命，把我们拯救出堕落灭亡的光景。
“你们死在过犯罪恶之中，他叫你们活过来。”（弗 2：1）
约翰福音3：1-6(2) (13/9/09)
有一个法利赛人，名叫尼哥底母，是犹太人的官。这人夜里来见耶稣，说，拉比，我们知道你是由神那里来作师傅的。因为你所行的神迹，若没有神同在，无人能行。耶稣回答说，我实实在在地告诉你，人若不重生，就不能见神的国。尼哥底母说，人已经老了，如何能重生呢？岂能再进母腹生出来吗？耶稣说，我实实在在地告诉你，人若不是从水和圣灵生的，就不能进神的国。从肉身生的，就是肉身。从灵生的，就是灵。 约翰福音 3：1-6
尼哥底母的可贵之处，在于真心虔诚的追求，不看中在宗教领域学术的地位，也不看轻耶稣乃是出自加利利的人，然而耶稣基督一语道破了法利赛真正的问题不在乎于他们对于神迹的理解，也没有直接回应尼哥底母关于基于神迹对自己的肯定，而是“重生”的问题。
尼哥底母的思路马上就被这个“重生”的概念吸引住了，这是以赛亚，以西结，耶利米等旧约中的大先知都没有讲论过的，他就变换了自己的话题，从对耶稣基督的肯定转移到了重生的方法论上。“人已经老了，如何能重生呢？”。我们看到耶稣基督的回应没有收到尼哥底母的影响，而是坚持他自己的讲题。
信仰之路上的提问与解答是我们每个人都曾经经历过的。薛华曾经过说神学的责任是对那些诚实的问题给予真挚的回答。我们以怎样的心提问，关乎这个问题的答案对于我们的价值。一直以来，哲学本着人的理性和人的心理提出一个又一个问题，而神学怎本着上帝的启示，就是这道，解决哲学上所产生的问题。我们也看到，并不是所有人向基督教抛出的问题都是诚实，很多问题并不是寻求，而是预设立场的质问，问这种问题的人并不是真心要智慧，而往往是喜欢讨论，也喜欢显示自己问题的深度。
尼哥底母的问题是真诚的，所以耶稣基督所给予的回应也是“实实在在”的。尼哥底母作为1500年旧约历史集大成的代表与耶稣基督的对话，向我们拉开了恩典时代的序幕。为什么耶稣基督没有按着尼哥底母的思路给他答案呢？因为“新瓶不能装旧酒。”，法利赛需要不是答案，而是生命，新生命，他们需要重生。法利赛人在旧约论及的是是非善恶，而基督所立的新约乃是关乎生死。这样，耶稣基督的教导对于整个犹太文化来说是革命性的、颠覆性的、也是创造性的。
尼哥底母把“重生”限制在肉体的，生理性的“生”，而耶稣基督就纠正了他错误的解经，而宣称重生乃是“从水和圣灵”而生，我们已经讲过，水预表着洁净，预表悔改的心，而耶稣基督是是用灵施洗的真施洗者。这重生，不是肉体的返老还童，乃是灵魂上的重生，就是在你听到福音，接受福音的时候，圣灵给予你新的生命。主耶稣担当了我们罪，我们得以与主的死同死，又因主耶稣的义，借着主的复活与主同活。（参：罗 3），主也与我们同在 “我在哪里，叫你们也在哪里。”(约 14：3)
我们基督徒要清楚，我们乃是生两次，就是肉体的生，和灵魂的重生，死一次，就是肉身的死，而没有救恩的人，乃是生一次，就是肉体的生，死两次，就是肉体的死，和末后审判的死，就是与神永永远远的分离。没有重生的，乃是属亚当的，就是本着肉体的关系，而重生的，乃是属基督的，就是本着灵的关系。
靠着耶稣，我们出死入生，他也赐我们更丰盛的生命，这在出埃及记中就有预表。埃及地就是那灭亡之地，当神行审判，除了那门上涂有羔羊之血的，埃及地凡头生的都被击杀了，这羔羊的血正是预表基督的流血，得救了的过了红海，然后我们的信仰之路要有成圣的过程，我们的老我和新我有属灵的征战，我们常常体贴肉体，靠着血气生活，就是老我亚当的生活，十一天的路程走了整整四十年，然后上帝拯救他的百姓到底，他用云柱火柱，用吗那，把要得救的人带出了旷野，跨越了约旦河，进入了迦南美地，就是那应许之地，得救的人也可以在那里自由的敬拜上帝。
最后基于从灵重生的话题，唐牧师强调圣经启示的人论是二元论，人有灵魂和身体，而不能分解为灵、魂、体三元的解释，圣经从创世纪中就表明人乃是有灵的活人（参 创2：7），而人与动物区别不在于动物没有灵，而是动物不是按照上帝的形象所造的。雅各书中也说“身体没有灵魂是死的。”（雅 2：26），以利亚行神迹使人复活的时候是人的灵魂回到身体等等都一再确认这方面的教导。片面曲解保罗书信中的某些章节而把人强分为灵、魂、体三元是不正确，并不是符合圣经的。所谓属血气的，指没有得救的人，而属肉体和属灵的，乃是指得救的人所面临的属灵这征战，要么体贴肉体，靠肉体生活；要么体贴圣灵，靠圣灵生活，如果把属血气，属肉体，属灵理解成属体、属魂、属灵，是曲解圣经的原意。特别当我们把人的理性、感情通通都打进“魂”的范围而片面追求所谓的“属灵”，是教会走上了反智的道路，教会也就从整个影响世界的文化使命中退去了，中国教会过去几十年在这个方面可以说有惨痛的教训。
尼哥底母的可贵之处，在于真心虔诚的追求，不看中在宗教领域学术的地位，也不看轻耶稣乃是出自加利利的人，然而耶稣基督一语道破了法利赛真正的问题不在乎于他们对于神迹的理解，也没有直接回应尼哥底母关于基于神迹对自己的肯定，而是“重生”的问题。
尼哥底母的思路马上就被这个“重生”的概念吸引住了，这是以赛亚，以西结，耶利米等旧约中的大先知都没有讲论过的，他就变换了自己的话题，从对耶稣基督的肯定转移到了重生的方法论上。“人已经老了，如何能重生呢？”。我们看到耶稣基督的回应没有收到尼哥底母的影响，而是坚持他自己的讲题。
信仰之路上的提问与解答是我们每个人都曾经经历过的。薛华曾经过说神学的责任是对那些诚实的问题给予真挚的回答。我们以怎样的心提问，关乎这个问题的答案对于我们的价值。一直以来，哲学本着人的理性和人的心理提出一个又一个问题，而神学怎本着上帝的启示，就是这道，解决哲学上所产生的问题。我们也看到，并不是所有人向基督教抛出的问题都是诚实，很多问题并不是寻求，而是预设立场的质问，问这种问题的人并不是真心要智慧，而往往是喜欢讨论，也喜欢显示自己问题的深度。
尼哥底母的问题是真诚的，所以耶稣基督所给予的回应也是“实实在在”的。尼哥底母作为1500年旧约历史集大成的代表与耶稣基督的对话，向我们拉开了恩典时代的序幕。为什么耶稣基督没有按着尼哥底母的思路给他答案呢？因为“新瓶不能装旧酒。”，法利赛需要不是答案，而是生命，新生命，他们需要重生。法利赛人在旧约论及的是是非善恶，而基督所立的新约乃是关乎生死。这样，耶稣基督的教导对于整个犹太文化来说是革命性的、颠覆性的、也是创造性的。
尼哥底母把“重生”限制在肉体的，生理性的“生”，而耶稣基督就纠正了他错误的解经，而宣称重生乃是“从水和圣灵”而生，我们已经讲过，水预表着洁净，预表悔改的心，而耶稣基督是是用灵施洗的真施洗者。这重生，不是肉体的返老还童，乃是灵魂上的重生，就是在你听到福音，接受福音的时候，圣灵给予你新的生命。主耶稣担当了我们罪，我们得以与主的死同死，又因主耶稣的义，借着主的复活与主同活。（参：罗 3），主也与我们同在 “我在哪里，叫你们也在哪里。”(约 14：3)
我们基督徒要清楚，我们乃是生两次，就是肉体的生，和灵魂的重生，死一次，就是肉身的死，而没有救恩的人，乃是生一次，就是肉体的生，死两次，就是肉体的死，和末后审判的死，就是与神永永远远的分离。没有重生的，乃是属亚当的，就是本着肉体的关系，而重生的，乃是属基督的，就是本着灵的关系。
靠着耶稣，我们出死入生，他也赐我们更丰盛的生命，这在出埃及记中就有预表。埃及地就是那灭亡之地，当神行审判，除了那门上涂有羔羊之血的，埃及地凡头生的都被击杀了，这羔羊的血正是预表基督的流血，得救了的过了红海，然后我们的信仰之路要有成圣的过程，我们的老我和新我有属灵的征战，我们常常体贴肉体，靠着血气生活，就是老我亚当的生活，十一天的路程走了整整四十年，然后上帝拯救他的百姓到底，他用云柱火柱，用吗那，把要得救的人带出了旷野，跨越了约旦河，进入了迦南美地，就是那应许之地，得救的人也可以在那里自由的敬拜上帝。
最后基于从灵重生的话题，唐牧师强调圣经启示的人论是二元论，人有灵魂和身体，而不能分解为灵、魂、体三元的解释，圣经从创世纪中就表明人乃是有灵的活人（参 创2：7），而人与动物区别不在于动物没有灵，而是动物不是按照上帝的形象所造的。雅各书中也说“身体没有灵魂是死的。”（雅 2：26），以利亚行神迹使人复活的时候是人的灵魂回到身体等等都一再确认这方面的教导。片面曲解保罗书信中的某些章节而把人强分为灵、魂、体三元是不正确，并不是符合圣经的。所谓属血气的，指没有得救的人，而属肉体和属灵的，乃是指得救的人所面临的属灵这征战，要么体贴肉体，靠肉体生活；要么体贴圣灵，靠圣灵生活，如果把属血气，属肉体，属灵理解成属体、属魂、属灵，是曲解圣经的原意。特别当我们把人的理性、感情通通都打进“魂”的范围而片面追求所谓的“属灵”，是教会走上了反智的道路，教会也就从整个影响世界的文化使命中退去了，中国教会过去几十年在这个方面可以说有惨痛的教训。
约翰福音3：1-6(1) (6/9/09)
有一个法利赛人，名叫尼哥底母，是犹太人的官。这人夜里来见耶稣，说，拉比，我们知道你是由神那里来作师傅的。因为你所行的神迹，若没有神同在，无人能行。耶稣回答说，我实实在在地告诉你，人若不重生，就不能见神的国。尼哥底母说，人已经老了，如何能重生呢？岂能再进母腹生出来吗？耶稣说，我实实在在地告诉你，人若不是从水和圣灵生的，就不能进神的国。从肉身生的，就是肉身。从灵生的，就是灵。(约翰福音 3：1-6)
尼哥底母是谁？他年纪很大，学术地位很高是法利赛人，同时拥有社会地位，是犹太人的官。福音书只记载了两个社会高层人士主动找耶稣谈话，一个就是求永生的少年人，另一个就是尼哥底母。
耶稣基督洁净圣殿，并在耶路撒冷行了很多神迹。这引来了法利赛人的敌视，他们对耶稣洁净圣殿是采取怀疑的态度，质疑耶稣行动的权柄，展现出他们世俗的一面，但尼哥底母和一般的法利赛人的反应不同，他看到耶稣的作为有上帝的同在，肯于求问比自己年轻很多的耶稣。
尼哥底母是很伟大的人，年纪大又有成就的人，要接受一个几天之内所行所讲就超越自己一生成就的年轻人是很难的。嫉贤妒能，这是人之常情，历史中这样的故事比比皆是，而且越是能力大，名声大的人，越难接受别人对自己的超越。圣经让我们看到尼哥底母在面对耶稣的时候不是这样的，他的生命没有被仇恨，嫉妒所捆绑，他愿意追求自己所不明白的，面对耶稣的兴起，他不是嫉妒，却是高兴。孔子问礼于老子，已经很谦卑了，但尼哥底母要超越孔子，因为他面对的是更年轻的耶稣。真正的谦卑，就是对真理永不止息的追求。
尼哥底母的谦卑也体现在他对耶稣的称呼上，他作为饱学之士，年纪又大，却愿意称耶稣为“拉比”，称耶稣为老师，这是很了不起的。一般的法利赛人信奉的是什么？是“加利利能出什么好东西”，是“拿撒勒没有先知”，而尼哥底母愿意称耶稣为老师。他半夜去拜访耶稣，因为不能随便得罪他的同僚，是明哲保身的做法，避免了不必要的麻烦，是有智慧的。唐牧师说他不能理解为什么尼哥底母称“我们”，可能是他相信面对耶稣的所作所为，犹太人中一定还有其他人和他一样承认耶稣的权柄。
人尊称耶稣的时候，耶稣从来没有拒绝过人们适当的尊称，除了一次，就是在回答少年人，称良善的只有一位，这不是耶稣的问题，是问的人有问题。他不知道耶稣是不是神，就把对神的尊称放在了耶稣上面，“夫子”是先生的以后，要的是永生？为什么找一位先生呢？（参：可10：17-18）
面对尼哥底母的善意，耶稣是如何回答呢？若耶稣不过是芸芸众生中的一位，他应该感动，感激，感谢在法利赛人群体性的拒绝中还有一位接纳他，尊重他，这是人之常情。同时耶稣也没有从理性的角度去攻讦尼哥底母的问题，若有神同在就有神迹，岂不是说没有神迹的以色列人这几百年都没有上帝同在吗？
但耶稣的回答不是这样的，他把最直接，最切中要害的信息，最重要的真理借着这个时机宣讲了出来。“我实实在在地告诉你，人若不重生，就不能见神的国”。
唐牧师花了很多年思考下面几个问题：重生的道理这么重要，为什么福音书中耶稣只讲了一次？为什么这么重要的道理，只对一个人讲？而不是对千千万万的人宣讲？唐牧师认为耶稣只对越有宗教修养，自以为义的人，越是一个很难领受新生命的人。
尼哥底母说的是“我们知道”是理性的切入，讲了一大堆他自己的神学看见，但耶稣的回答是“你们要重生。”是本着灵性的宣告。人虽然有很多知识，但没有重生总是无用，耶稣就正告人需要重生，需要新的生命，而且告诉尼哥底母，重生与上帝的国之间有重要的联系，重生以后，人有新的眼界，新的看法，看得到神的国度。
然而，尼哥底母的注意力就被“重生”这两个字吸引住了，这对他来说是新的概念，他忽略了耶稣对上帝国的表述，因为他认为自己知道何为上帝的国。上帝的国这个概念，在耶稣基督，是教会怎样在地方用福音征服万民；而对于尼哥底母，却是以色列国家的复兴。尼哥底母对“重生”这个新概念十分有兴趣，也不得其解，思考的重心也在“如何重生”这个理性的范围里面——“人已经老了，如何能重生呢？岂能再进母腹生出来吗？”
耶稣没有被尼哥底母的问题带走，而是再一次“实实在在地”的说“人若不是从水和圣灵生的，就不能进神的国。”再一次强调“重生”并加入了新的信息，也强调“重生”与“神的国”之间的关系。
归根结底，耶稣基督向尼哥底母讲话，并不是解决尼哥底母堕落的理性所产生的疑问，而是向他说明神的启示，神的旨意，那才是理性唯一的出路，也是人类唯一的盼望。
尼哥底母是谁？他年纪很大，学术地位很高是法利赛人，同时拥有社会地位，是犹太人的官。福音书只记载了两个社会高层人士主动找耶稣谈话，一个就是求永生的少年人，另一个就是尼哥底母。
耶稣基督洁净圣殿，并在耶路撒冷行了很多神迹。这引来了法利赛人的敌视，他们对耶稣洁净圣殿是采取怀疑的态度，质疑耶稣行动的权柄，展现出他们世俗的一面，但尼哥底母和一般的法利赛人的反应不同，他看到耶稣的作为有上帝的同在，肯于求问比自己年轻很多的耶稣。
尼哥底母是很伟大的人，年纪大又有成就的人，要接受一个几天之内所行所讲就超越自己一生成就的年轻人是很难的。嫉贤妒能，这是人之常情，历史中这样的故事比比皆是，而且越是能力大，名声大的人，越难接受别人对自己的超越。圣经让我们看到尼哥底母在面对耶稣的时候不是这样的，他的生命没有被仇恨，嫉妒所捆绑，他愿意追求自己所不明白的，面对耶稣的兴起，他不是嫉妒，却是高兴。孔子问礼于老子，已经很谦卑了，但尼哥底母要超越孔子，因为他面对的是更年轻的耶稣。真正的谦卑，就是对真理永不止息的追求。
尼哥底母的谦卑也体现在他对耶稣的称呼上，他作为饱学之士，年纪又大，却愿意称耶稣为“拉比”，称耶稣为老师，这是很了不起的。一般的法利赛人信奉的是什么？是“加利利能出什么好东西”，是“拿撒勒没有先知”，而尼哥底母愿意称耶稣为老师。他半夜去拜访耶稣，因为不能随便得罪他的同僚，是明哲保身的做法，避免了不必要的麻烦，是有智慧的。唐牧师说他不能理解为什么尼哥底母称“我们”，可能是他相信面对耶稣的所作所为，犹太人中一定还有其他人和他一样承认耶稣的权柄。
人尊称耶稣的时候，耶稣从来没有拒绝过人们适当的尊称，除了一次，就是在回答少年人，称良善的只有一位，这不是耶稣的问题，是问的人有问题。他不知道耶稣是不是神，就把对神的尊称放在了耶稣上面，“夫子”是先生的以后，要的是永生？为什么找一位先生呢？（参：可10：17-18）
面对尼哥底母的善意，耶稣是如何回答呢？若耶稣不过是芸芸众生中的一位，他应该感动，感激，感谢在法利赛人群体性的拒绝中还有一位接纳他，尊重他，这是人之常情。同时耶稣也没有从理性的角度去攻讦尼哥底母的问题，若有神同在就有神迹，岂不是说没有神迹的以色列人这几百年都没有上帝同在吗？
但耶稣的回答不是这样的，他把最直接，最切中要害的信息，最重要的真理借着这个时机宣讲了出来。“我实实在在地告诉你，人若不重生，就不能见神的国”。
唐牧师花了很多年思考下面几个问题：重生的道理这么重要，为什么福音书中耶稣只讲了一次？为什么这么重要的道理，只对一个人讲？而不是对千千万万的人宣讲？唐牧师认为耶稣只对越有宗教修养，自以为义的人，越是一个很难领受新生命的人。
尼哥底母说的是“我们知道”是理性的切入，讲了一大堆他自己的神学看见，但耶稣的回答是“你们要重生。”是本着灵性的宣告。人虽然有很多知识，但没有重生总是无用，耶稣就正告人需要重生，需要新的生命，而且告诉尼哥底母，重生与上帝的国之间有重要的联系，重生以后，人有新的眼界，新的看法，看得到神的国度。
然而，尼哥底母的注意力就被“重生”这两个字吸引住了，这对他来说是新的概念，他忽略了耶稣对上帝国的表述，因为他认为自己知道何为上帝的国。上帝的国这个概念，在耶稣基督，是教会怎样在地方用福音征服万民；而对于尼哥底母，却是以色列国家的复兴。尼哥底母对“重生”这个新概念十分有兴趣，也不得其解，思考的重心也在“如何重生”这个理性的范围里面——“人已经老了，如何能重生呢？岂能再进母腹生出来吗？”
耶稣没有被尼哥底母的问题带走，而是再一次“实实在在地”的说“人若不是从水和圣灵生的，就不能进神的国。”再一次强调“重生”并加入了新的信息，也强调“重生”与“神的国”之间的关系。
归根结底，耶稣基督向尼哥底母讲话，并不是解决尼哥底母堕落的理性所产生的疑问，而是向他说明神的启示，神的旨意，那才是理性唯一的出路，也是人类唯一的盼望。
约翰福音2：23-25 (30/8/09)
当耶稣在耶路撒冷过逾越节的时候，有许多人看见他所行的神迹，就信了他的名。耶稣却不将自己交托他们，因为他知道万人。也用不着谁见证人怎样。因他知道人心里所存的。
约翰福音2：23-25
我们已经反复强调第二章所描述的两件耶稣基督开始传道时的作为，总括性的显明了他神性中恩典与公义的平衡。
婚姻是神所设立的，是人生的头等大事，在婚姻中我们学习合一、学习舍己、学习彼此尊重、也体会到彼此的有限和自身的缺乏，进而学习谦卑。婚姻中有主的同在是蒙祝福的，神是施恩的主，是爱的上帝。而耶稣基督洁净圣殿，却向我们展现神的威严与公义，是义的上帝。面对法利赛人的质疑与追问，我们看到耶稣基督没有正面的解释，他并不要求人们了解他，他却是赐下圣灵使被拣选的能得救。
耶稣基督在耶路撒冷行了很多神迹，但约翰在此却一笔带过，把着墨的重点却放在了耶稣的回应上。有很多人看到神迹，就信了耶稣的名，但耶稣却不把自己交给他们。对人而言，事业的关键时刻，众人拥护的时刻，不正是扬名立万，振臂一呼的时刻吗? 拍照、签名、召粉丝花样儿翻新。但神不需要别人见证他的工作，他的标准和人的标准也不同，“天离地是何等的高”（参 诗篇 102：11）。
归根结底，基督信仰的价值不依靠人对他的肯定而实现，而是他自己本身所有的价值。依靠人的承认而存在的价值不是永恒的价值，而是商场上的价值。耶稣基督被钉十字架的时候，门徒除了约翰都离他而去，却说出“成了”。以世人看，成在哪里了？但从永恒的价值来看，那一刻就是历史的中心点。
我们看到耶稣不把自己交给那些因为神迹而信他的人，他似乎不稀罕有多少人表面上信他，他也不求人的荣耀，他所看见的是人的动机，而不是人虔敬的外表。这对我们今天欢迎教会的新朋友是有一些启迪的，很多教会喜欢鼓掌欢迎新朋友，烘托出一种很友善的氛围，但我们也要清楚不是主需要罪人，而是罪人需要主。
主看人到他面前来是看我们的动机，你来求什么？求好处？求神迹？求兴趣？圣经让我们看到耶稣不需要你这种动机的追随和承认，甚至是表面上服侍主的人，神却说不认识他们（参：太 7：21-23）
约翰福音2：23-25
我们已经反复强调第二章所描述的两件耶稣基督开始传道时的作为，总括性的显明了他神性中恩典与公义的平衡。
婚姻是神所设立的，是人生的头等大事，在婚姻中我们学习合一、学习舍己、学习彼此尊重、也体会到彼此的有限和自身的缺乏，进而学习谦卑。婚姻中有主的同在是蒙祝福的，神是施恩的主，是爱的上帝。而耶稣基督洁净圣殿，却向我们展现神的威严与公义，是义的上帝。面对法利赛人的质疑与追问，我们看到耶稣基督没有正面的解释，他并不要求人们了解他，他却是赐下圣灵使被拣选的能得救。
耶稣基督在耶路撒冷行了很多神迹，但约翰在此却一笔带过，把着墨的重点却放在了耶稣的回应上。有很多人看到神迹，就信了耶稣的名，但耶稣却不把自己交给他们。对人而言，事业的关键时刻，众人拥护的时刻，不正是扬名立万，振臂一呼的时刻吗? 拍照、签名、召粉丝花样儿翻新。但神不需要别人见证他的工作，他的标准和人的标准也不同，“天离地是何等的高”（参 诗篇 102：11）。
归根结底，基督信仰的价值不依靠人对他的肯定而实现，而是他自己本身所有的价值。依靠人的承认而存在的价值不是永恒的价值，而是商场上的价值。耶稣基督被钉十字架的时候，门徒除了约翰都离他而去，却说出“成了”。以世人看，成在哪里了？但从永恒的价值来看，那一刻就是历史的中心点。
我们看到耶稣不把自己交给那些因为神迹而信他的人，他似乎不稀罕有多少人表面上信他，他也不求人的荣耀，他所看见的是人的动机，而不是人虔敬的外表。这对我们今天欢迎教会的新朋友是有一些启迪的，很多教会喜欢鼓掌欢迎新朋友，烘托出一种很友善的氛围，但我们也要清楚不是主需要罪人，而是罪人需要主。
主看人到他面前来是看我们的动机，你来求什么？求好处？求神迹？求兴趣？圣经让我们看到耶稣不需要你这种动机的追随和承认，甚至是表面上服侍主的人，神却说不认识他们（参：太 7：21-23）
约翰福音2：12-22(3) (16/8/09)
2:12 这事后，耶稣与他的母亲弟兄和门徒，都下迦百农去。在那里住了不多几日。
2:13 犹太人的逾越节近了，耶稣就上耶路撒冷去。
2:14 看见殿里有卖牛羊鸽子的，并有兑换银钱的人，坐在那里。
2:15 耶稣就拿绳子作成鞭子，把牛羊都赶出殿去。倒出兑换银钱之人的银钱，推翻他们的桌子。 2:16 又对卖鸽子的说，把这些东西拿去。不要将我父的殿，当作买卖的地方。
2:17 他的门徒就想起经上记着说，我为你的殿，心里焦急，如同火烧。
2:18 因此，犹太人问他说，你既作这些事，还显什么神迹给我们看呢。
2:19 耶稣回答说，你们拆毁这殿，我三日内要再建立起来。
2:20 犹太人便说，这殿是四十六年才造成的，你三日内就再建立起来麽。
2:21 但耶稣这话，是以他的身体为殿。
2:22 所以到他从死里复活以后，门徒就想起他说过这话，便信了圣经和耶稣所说的。
耶稣基督为什么要洁净圣殿？因为当圣殿不圣洁的时候，“圣殿”就不再是神的殿了。前面我们已经讲过了，“殿”这个字最早出现在创世纪中，雅各梦见天与地之间有梯子相连时的所发出的感叹。“天人合一”是中国文化的最高境界，与天和谐，与人和谐，与己和谐，古希腊的哲学家也有类似的宣告，强调人与自己的和谐的重要性，而这些关系中，最根本的，最基础的，就是人与神关系的和谐。当雅各梦到天梯连接天地的时候，他就觉悟到神在对他讲话，而他对神启示所产生的回应就是“这是神的殿”（参：）。所以殿在圣经中出现的时候，不是建筑，而是关系。雅各没有看见有形的殿，也没有看见有形的门，所以他的观念是超现象的观念，超物质的认识。这种观念，这种悟性，表明雅各实在是一个天才，他能看见别人没有看见的。殿是什么？殿就是神与人的中保，这神所启示的天梯和人本的巴别塔从现象到结果到本质都形成了鲜明的反差。
耶稣基督借着洁净圣殿告诉我们只有真正的圣洁的殿才能把人带到神面前，而真正圣洁的本体就是耶稣基督自己，耶稣基督才是神与人之间的中保，是圣殿的本体。
那些被耶稣赶走的商人们甘心的走了，圣殿清洁了，像样子了，人们可以正常的敬拜上帝了，但那些犹太人觉得自己受到了冒犯了，质问耶稣“你既作这些事，还显什么神迹给我们看呢”，挑战耶稣行事的权威。这是为什么？今天的教会是不是也有这种光景？美国圣公会的领袖赞成同性恋的行为，平信徒都觉得错的事情，甚至异教徒都反对的事情，为什么基督教的领袖会觉得是无所谓的？是上帝所许可的？面对耶稣基督洁净圣殿的正义之举，为什么还要质问，还要攻击？在圣殿里侍奉上帝的人，成了拆毁圣殿的人。这是很悲哀的。
犹太人研究了1500年律法，研究弥赛亚的预言，在面对弥赛亚的时候所产生的这种回应，是宗教学术最大的失败。唐牧师去年在威斯敏斯特神学院演讲的时候，也劝勉他们要持守真道，不要走哈佛和耶鲁的老路。
法利赛人求神迹，耶稣基督的回答让他们听也听不懂，“你们拆毁这殿，我三日内要再建立起来.” 他们不明白，他们根本也不想明白，他们只注重下一句，对于“你们拆毁这殿”忽略不计也不肯承认，反倒要抓住耶稣的把柄，质问他如何能把四十六年才建好的圣殿在三天重建。
传讲的话语对方选择性的接受，预先设定立场来反对你，攻击你，无论你如何解释，对方还是不明白，这是传道人面临的尴尬的境遇。该怎么办？是不是要换些内容，换些话题，让人们更喜欢听？更愿意听，一听就明白，一听就加入你的教会？
神透过先知以赛亚启示：我又听见主的声音说：「我可以差遣谁呢？谁肯为我们去呢？」我说：「我在这里，请差遣我！」他说：「你去告诉这百姓说：你们听是要听见，却不明白；看是要看见，却不晓得。要使这百姓心蒙脂油，耳朵发沉，眼睛昏迷；恐怕眼睛看见，耳?听见，心里明白，回转过来，便得医治。（以赛亚书 6：8-10）
我们今天传讲神的福音，是不是只是讲人喜欢听的？只讲“神爱世人”，只讲“神愿万人得救”，只讲“恩典”，只讲“祝福”，只讲“慈爱”？还是原原本本把完整的圣经传讲，不以人的喜恶为转移。面对法利赛人的挑战和质疑，耶稣基督没有再回答他们，因他乃是拣选人的主，不是被人拣选的。
不仅是法利赛不明白，当时跟随耶稣的门徒也是一头雾水。直到耶稣基督三天从死里复活，他们才醒悟过来——三天重建圣殿乃是说明耶稣基督三天从死里复活！门徒醒过来，才信了。
耶稣和犹太宗教势力之间的关系决裂了，他选择的从始至终就是十字架。
2:13 犹太人的逾越节近了，耶稣就上耶路撒冷去。
2:14 看见殿里有卖牛羊鸽子的，并有兑换银钱的人，坐在那里。
2:15 耶稣就拿绳子作成鞭子，把牛羊都赶出殿去。倒出兑换银钱之人的银钱，推翻他们的桌子。 2:16 又对卖鸽子的说，把这些东西拿去。不要将我父的殿，当作买卖的地方。
2:17 他的门徒就想起经上记着说，我为你的殿，心里焦急，如同火烧。
2:18 因此，犹太人问他说，你既作这些事，还显什么神迹给我们看呢。
2:19 耶稣回答说，你们拆毁这殿，我三日内要再建立起来。
2:20 犹太人便说，这殿是四十六年才造成的，你三日内就再建立起来麽。
2:21 但耶稣这话，是以他的身体为殿。
2:22 所以到他从死里复活以后，门徒就想起他说过这话，便信了圣经和耶稣所说的。
耶稣基督为什么要洁净圣殿？因为当圣殿不圣洁的时候，“圣殿”就不再是神的殿了。前面我们已经讲过了，“殿”这个字最早出现在创世纪中，雅各梦见天与地之间有梯子相连时的所发出的感叹。“天人合一”是中国文化的最高境界，与天和谐，与人和谐，与己和谐，古希腊的哲学家也有类似的宣告，强调人与自己的和谐的重要性，而这些关系中，最根本的，最基础的，就是人与神关系的和谐。当雅各梦到天梯连接天地的时候，他就觉悟到神在对他讲话，而他对神启示所产生的回应就是“这是神的殿”（参：）。所以殿在圣经中出现的时候，不是建筑，而是关系。雅各没有看见有形的殿，也没有看见有形的门，所以他的观念是超现象的观念，超物质的认识。这种观念，这种悟性，表明雅各实在是一个天才，他能看见别人没有看见的。殿是什么？殿就是神与人的中保，这神所启示的天梯和人本的巴别塔从现象到结果到本质都形成了鲜明的反差。
耶稣基督借着洁净圣殿告诉我们只有真正的圣洁的殿才能把人带到神面前，而真正圣洁的本体就是耶稣基督自己，耶稣基督才是神与人之间的中保，是圣殿的本体。
那些被耶稣赶走的商人们甘心的走了，圣殿清洁了，像样子了，人们可以正常的敬拜上帝了，但那些犹太人觉得自己受到了冒犯了，质问耶稣“你既作这些事，还显什么神迹给我们看呢”，挑战耶稣行事的权威。这是为什么？今天的教会是不是也有这种光景？美国圣公会的领袖赞成同性恋的行为，平信徒都觉得错的事情，甚至异教徒都反对的事情，为什么基督教的领袖会觉得是无所谓的？是上帝所许可的？面对耶稣基督洁净圣殿的正义之举，为什么还要质问，还要攻击？在圣殿里侍奉上帝的人，成了拆毁圣殿的人。这是很悲哀的。
犹太人研究了1500年律法，研究弥赛亚的预言，在面对弥赛亚的时候所产生的这种回应，是宗教学术最大的失败。唐牧师去年在威斯敏斯特神学院演讲的时候，也劝勉他们要持守真道，不要走哈佛和耶鲁的老路。
法利赛人求神迹，耶稣基督的回答让他们听也听不懂，“你们拆毁这殿，我三日内要再建立起来.” 他们不明白，他们根本也不想明白，他们只注重下一句，对于“你们拆毁这殿”忽略不计也不肯承认，反倒要抓住耶稣的把柄，质问他如何能把四十六年才建好的圣殿在三天重建。
传讲的话语对方选择性的接受，预先设定立场来反对你，攻击你，无论你如何解释，对方还是不明白，这是传道人面临的尴尬的境遇。该怎么办？是不是要换些内容，换些话题，让人们更喜欢听？更愿意听，一听就明白，一听就加入你的教会？
神透过先知以赛亚启示：我又听见主的声音说：「我可以差遣谁呢？谁肯为我们去呢？」我说：「我在这里，请差遣我！」他说：「你去告诉这百姓说：你们听是要听见，却不明白；看是要看见，却不晓得。要使这百姓心蒙脂油，耳朵发沉，眼睛昏迷；恐怕眼睛看见，耳?听见，心里明白，回转过来，便得医治。（以赛亚书 6：8-10）
我们今天传讲神的福音，是不是只是讲人喜欢听的？只讲“神爱世人”，只讲“神愿万人得救”，只讲“恩典”，只讲“祝福”，只讲“慈爱”？还是原原本本把完整的圣经传讲，不以人的喜恶为转移。面对法利赛人的挑战和质疑，耶稣基督没有再回答他们，因他乃是拣选人的主，不是被人拣选的。
不仅是法利赛不明白，当时跟随耶稣的门徒也是一头雾水。直到耶稣基督三天从死里复活，他们才醒悟过来——三天重建圣殿乃是说明耶稣基督三天从死里复活！门徒醒过来，才信了。
耶稣和犹太宗教势力之间的关系决裂了，他选择的从始至终就是十字架。
约翰福音2：12-22(2) (9/8/09)
2:12 这事后，耶稣与他的母亲弟兄和门徒，都下迦百农去。在那里住了不多几日。
2:13 犹太人的逾越节近了，耶稣就上耶路撒冷去。
2:14 看见殿里有卖牛羊鸽子的，并有兑换银钱的人，坐在那里。
2:15 耶稣就拿绳子作成鞭子，把牛羊都赶出殿去。倒出兑换银钱之人的银钱，推翻他们的桌子。
2:16 又对卖鸽子的说，把这些东西拿去。不要将我父的殿，当作买卖的地方。
2:17 他的门徒就想起经上记着说，我为你的殿，心里焦急，如同火烧。
2:18 因此，犹太人问他说，你既作这些事，还显什么神迹给我们看呢。
2:19 耶稣回答说，你们拆毁这殿，我三日内要再建立起来。
2:20 犹太人便说，这殿是四十六年才造成的，你三日内就再建立起来麽。
2:21 但耶稣这话，是以他的身体为殿。
2:22 所以到他从死里复活以后，门徒就想起他说过这话，便信了圣经和耶稣所说的。
第二章所记载耶稣所行的两件事，以不同的姿态，不同的方式，把耶稣基督神性中的慈爱和公义展现出来。神的公义和慈爱两方面绝不可偏废，过分强调慈爱，就不能真正体会神赦罪的恩典，以至于浪费恩典；过分强调公义，则会让宗教的畏惧失去了经历神同在的机会，同时强调神的公义与恩典，这是基督徒的神观。
耶稣洁净圣殿，是约翰福音中他第一次以弥赛亚的身份行使神的审判。圣殿中做买卖的，换钱币的，无非过的就是他们以为普通的生活，而这普通的生活，恰恰是充满罪恶的，耶稣把他们赶出圣殿，“我为你的殿，心里焦急，如同火烧。”宣告这种“普通的生活”与神无份。圣经中还让我们看到，当保罗来到雅典，走进雅典人那“平凡的日子”中，他“看见满城都是偶像、就心里着急。于是在会堂里、与犹太人、和虔敬的人、并每日在市上所遇见的人辩论。”（使徒行传17:16-17）。这是活生生的灵性信仰、实践信仰，向世界发起挑战的信仰。而今天的基督徒呢？我们生活的这世界中有多少“普通的生活”、“平凡的日子”其实是充满的罪恶？我们是何其麻木啊！
耶稣基督以“圣殿的主”的身份进来，“心中焦急”但行为却非常理性，对卖牛羊的，换银钱的，卖鸽子的，处理方式都合情合理，以绳子做鞭子，是表明审判的合理、适度。耶稣基督的目的是洁净圣殿，不是断绝这些人的生活。这提醒我们基督徒的怒气要交给上帝，而不要做怒气的奴仆，毁掉别人的前途。
值得思考的是这殿中的犹太人对耶稣行为的回应。耶稣使吵闹的圣殿安静下来，使无序的场面归回有序，是神的圣殿回到圣经中所约束的样子，但这些殿中的祭司们不但没有感谢耶稣，反而要害他。
耶稣做了正确的事情，却被质问“要行什么神迹给他们看”，但耶稣没有按着犹太人堕落的思路回应他们，而是宣告“你们拆毁这殿，我三日内要再建立起来。”这些做祭司的犹太人，表面上是圣殿的建造者，维护者，可在耶稣眼中却成了殿的拆毁者，这是何等大的反差。教会败在谁的手里？是败在贩卖牛羊鸽子的人手中吗？不是，是败在那些做“祭司”的教会领袖手中，表面上是做圣工的人，可能是破坏上帝工作的人。
我们知道耶稣基督三年半之后曾经再次洁净圣殿，这表明这些祭司、商人三年半并未悔改，耶稣基督对他们的斥责也从“不要将我父的殿，当作买卖的地方。”成了“我的殿必称为祷告的殿．你们倒使他成为贼窝了。”（马太福音 21：13）
法利赛对于耶稣的回答完全不得要领，“四十六年”对“三天”就形成了暂时对永恒，地上对天上非常鲜明的反差。
神是公义的神，也是施恩的神，他帮助需要帮助的人，审判需要被审判的人；对于需要帮助的人，他施恩典，对抵挡他真理的，他必行审判。
2:13 犹太人的逾越节近了，耶稣就上耶路撒冷去。
2:14 看见殿里有卖牛羊鸽子的，并有兑换银钱的人，坐在那里。
2:15 耶稣就拿绳子作成鞭子，把牛羊都赶出殿去。倒出兑换银钱之人的银钱，推翻他们的桌子。
2:16 又对卖鸽子的说，把这些东西拿去。不要将我父的殿，当作买卖的地方。
2:17 他的门徒就想起经上记着说，我为你的殿，心里焦急，如同火烧。
2:18 因此，犹太人问他说，你既作这些事，还显什么神迹给我们看呢。
2:19 耶稣回答说，你们拆毁这殿，我三日内要再建立起来。
2:20 犹太人便说，这殿是四十六年才造成的，你三日内就再建立起来麽。
2:21 但耶稣这话，是以他的身体为殿。
2:22 所以到他从死里复活以后，门徒就想起他说过这话，便信了圣经和耶稣所说的。
第二章所记载耶稣所行的两件事，以不同的姿态，不同的方式，把耶稣基督神性中的慈爱和公义展现出来。神的公义和慈爱两方面绝不可偏废，过分强调慈爱，就不能真正体会神赦罪的恩典，以至于浪费恩典；过分强调公义，则会让宗教的畏惧失去了经历神同在的机会，同时强调神的公义与恩典，这是基督徒的神观。
耶稣洁净圣殿，是约翰福音中他第一次以弥赛亚的身份行使神的审判。圣殿中做买卖的，换钱币的，无非过的就是他们以为普通的生活，而这普通的生活，恰恰是充满罪恶的，耶稣把他们赶出圣殿，“我为你的殿，心里焦急，如同火烧。”宣告这种“普通的生活”与神无份。圣经中还让我们看到，当保罗来到雅典，走进雅典人那“平凡的日子”中，他“看见满城都是偶像、就心里着急。于是在会堂里、与犹太人、和虔敬的人、并每日在市上所遇见的人辩论。”（使徒行传17:16-17）。这是活生生的灵性信仰、实践信仰，向世界发起挑战的信仰。而今天的基督徒呢？我们生活的这世界中有多少“普通的生活”、“平凡的日子”其实是充满的罪恶？我们是何其麻木啊！
耶稣基督以“圣殿的主”的身份进来，“心中焦急”但行为却非常理性，对卖牛羊的，换银钱的，卖鸽子的，处理方式都合情合理，以绳子做鞭子，是表明审判的合理、适度。耶稣基督的目的是洁净圣殿，不是断绝这些人的生活。这提醒我们基督徒的怒气要交给上帝，而不要做怒气的奴仆，毁掉别人的前途。
值得思考的是这殿中的犹太人对耶稣行为的回应。耶稣使吵闹的圣殿安静下来，使无序的场面归回有序，是神的圣殿回到圣经中所约束的样子，但这些殿中的祭司们不但没有感谢耶稣，反而要害他。
耶稣做了正确的事情，却被质问“要行什么神迹给他们看”，但耶稣没有按着犹太人堕落的思路回应他们，而是宣告“你们拆毁这殿，我三日内要再建立起来。”这些做祭司的犹太人，表面上是圣殿的建造者，维护者，可在耶稣眼中却成了殿的拆毁者，这是何等大的反差。教会败在谁的手里？是败在贩卖牛羊鸽子的人手中吗？不是，是败在那些做“祭司”的教会领袖手中，表面上是做圣工的人，可能是破坏上帝工作的人。
我们知道耶稣基督三年半之后曾经再次洁净圣殿，这表明这些祭司、商人三年半并未悔改，耶稣基督对他们的斥责也从“不要将我父的殿，当作买卖的地方。”成了“我的殿必称为祷告的殿．你们倒使他成为贼窝了。”（马太福音 21：13）
法利赛对于耶稣的回答完全不得要领，“四十六年”对“三天”就形成了暂时对永恒，地上对天上非常鲜明的反差。
神是公义的神，也是施恩的神，他帮助需要帮助的人，审判需要被审判的人；对于需要帮助的人，他施恩典，对抵挡他真理的，他必行审判。
约翰福音2：12-22(1) (2/8/09)
2:12 这事后，耶稣与他的母亲弟兄和门徒，都下迦百农去。在那里住了不多几日。
2:13 犹太人的逾越节近了，耶稣就上耶路撒冷去。
2:14 看见殿里有卖牛羊鸽子的，并有兑换银钱的人，坐在那里。
2:15 耶稣就拿绳子作成鞭子，把牛羊都赶出殿去。倒出兑换银钱之人的银钱，推翻他们的桌子。
2:16 又对卖鸽子的说，把这些东西拿去。不要将我父的殿，当作买卖的地方。
2:17 他的门徒就想起经上记着说，我为你的殿，心里焦急，如同火烧。
2:18 因此，犹太人问他说，你既作这些事，还显什么神迹给我们看呢。
2:19 耶稣回答说，你们拆毁这殿，我三日内要再建立起来。
2:20 犹太人便说，这殿是四十六年才造成的，你三日内就再建立起来麽。
2:21 但耶稣这话，是以他的身体为殿。
2:22 所以到他从死里复活以后，门徒就想起他说过这话，便信了圣经和耶稣所说的。
约翰福音第二章记载了两件事情，正式道成肉身的上帝在人间工作的两大主题。第一件是神来到人中间施行恩典，显明他的慈爱。第二件是在人间实行公义，显明他的审判。真神是慈爱施恩的神，真神也是威严审判的神。当我们能平衡地认识到主的这两方面的时候，我们对主的认识才是健全的，否则就不正常。第二章总括性的告诉我们，第一章所记载的道成肉身的上帝，他在人间要进行怎样的工作。
我们已经花了两周的时间分析了第一件事，就是迦拿的婚宴，看到了在人的困难中他实行恩典，成为人的帮助。我们今天要看的第二件事，就看到了他的审判。一个只注重恩典，而不注重上帝的审判的基督徒，常常是浪费恩典的；相反的，如果一个人只是看到上帝的审判而没有看见神的恩典，这样的人往往是惧怕神而不敢亲近神，无法经历神的同在和施恩。魔鬼往往在对平衡这两者的认识上搅扰我们，我们要警醒，本着整本圣经的启示，完整的认识神的威严和神的慈爱。从整本圣经的角度，我们看到上帝在启示他自己的时候，是先赐下律法，后赐下救恩，而当神来到人间对待人的时候，是先恩典后审判，所以我们今天传福音的时候，先把上帝的救恩的好消息告诉人，当人拒绝的时候，神就预备永远的火湖来审判这些人。
耶稣在逾越节上耶路撒冷，再次表明自己生在律法之下，完全遵照律法的要求做人，尽了诸般的义。这里是耶稣出来传道以后第一次进耶路撒冷。逾越节中一个重要的仪式就是献祭，按着律法，犹太人可以依着自己的经济情况，献上牛羊或者鸽子、斑鸠献祭，为自己赎罪。我们注意到耶稣进入圣殿，但却没有献祭赎罪，因为耶稣没有犯罪，不必请祭司为他献祭。耶稣来到世上的时候，是他自己作为献祭的人，他自己也成了献上的祭，他自己作为祭司，把自己献在祭坛上。
而在那个时候，四面八方的犹太人涌向耶路撒冷献祭，很多人就做了祭品的生意。由于犹太人来自不同的国家和地区，因此也有从事银钱兑换的，但可能出于方便信徒，竟然在圣殿里也有生意人从事这些行业。我们可以想象，人头攒动的圣殿，加上这些牛羊鸽子，银钱兑买的叫喊声，祭司宣读律法的声音，将是如何混杂的一个情景，那些真心寻求上帝的人们将如何听到上帝的声音？正如今天好的教会，我们在里面听到的是上帝的声音，而不好的教会，我们听到的是钱的声音。
这是上帝的殿吗？从前旧约所记载的殿，我们没有看到这些记载。上帝的殿是什么地方？是耶和华的殿，是神与人同在的地方，是神与人立约的地方，是神的道被教训的地方，是祭司侍奉的地方，是万民祷告的地方，是神荣耀彰显的地方。但耶稣所进的殿，是一个不圣洁的人造的——希律王。圣经中的头一个圣殿，是和平之君所罗门严格按照上帝的指示造的，但当以色列人离开上帝的时候，上帝也不再要那个殿，把它拆毁。事实上上帝的殿绝对不是建筑物，而是预表耶稣基督的那个殿，是神与人之间的中保，以色列可以有许许多多会堂，却只有一个圣殿，我们有许许多多礼拜堂，但却没有一个可以被称为圣殿。
圣殿是如此重要神圣的一个地方，是神与人汇合的地方。连旧约中最合神心意的大卫都不可以建，因为他手中沾满了人的血，神不准他建神自己的殿，而是要大卫的儿子在和平的时期建上帝的殿。当所罗门把殿建成的时候，他把殿献给上帝，他说：“看哪 ，天和天上的天尚 且不足你居住的 ，何况我所建的这殿呢？”（列王记上8：27）这就表明了上帝是超越时空的而居住在永恒之中的“三层天”，我们无法在地方以建筑的方式为他建一个住处。
所罗门的圣殿是圣经中第一个圣殿建筑，但“殿”这个字却是在创世记当中第一次出现的，是雅各梦见天梯之后所讲出来的，“这地方何等可畏，这不是别的，乃是神的殿，也是天的门。”（创世纪 28：17），这殿却不是指的任何建筑物，雅各所在的旷野连祭坛都没有。圣经中第一次提到“殿”不是指建筑，而是关系，是神的显现，是神与他的选民合一的地方。
所罗门所建的殿，到了先知以西结的时候，上帝的荣光就离开了，那殿就变成了普通的建筑，同样的，当上帝离开教会的时候，教会就成了普通的人的组织；上帝的灯台挪开的时候，信徒，领袖就无法再为上帝做见证。所罗门建的殿，就在尼布加尼撒的铁骑下被拆毁了。以色列人被掳到巴比伦八十年，回归的时候尼希米和所罗巴伯重建圣殿，但规模远不比所罗门王的圣殿。而到了耶稣基督的时代，篡取王位希律，起了雄心壮志，建了一座比所罗门王所建的还要大很多的殿，25公里之外就可以看见它的金顶，每一块砖有5000公斤，是金字塔的两倍。到耶稣进殿之时，已经建了四十六年，但这殿是不洁净的手建的，但当时的以色列人却将就把它看作圣殿，没有顾及这殿的源头，也去这殿敬拜上帝。
这就引出了一个问题，这殿还是上帝的殿吗？这殿中的人还可以侍奉上帝吗？同样的，曾经跌到，曾经软弱，曾经堕落的牧师还可以侍奉吗？主的教训是”文士和法利赛人，坐在摩西的位上。凡他们所吩咐你们的，你们都要谨守，遵行。但不要效法他们的行为。因为他们能说不能行。”（马太福音23：2-3）殿还是上帝的殿，因为所传的是上帝的道，这殿中的人不足效法，这殿也不合神的心意，不蒙神喜悦。摩西的会幕，是源自上帝山上的启示；所罗门王建的殿，是根据神的许可；所罗巴伯所建的殿，虽小却合神心意；希律王，建筑大，美，精，却是出于私意、政治和人自己的名。“你们不是看见这殿宇么．我实在告诉你们、将来在这里、没有一块石头留在石头上不被拆毁了。”（马太福音 24：2）这是耶稣基督对这殿的预言，在主后六十多年，罗马提多将军的军队，就应验了这个预言，因为希律在砖石中混杂了黄金，每一块石头都被拆下，整个殿也被烧毁了，这件事就被记载到今天在罗马古城的遗址上的提多凯旋门上。
耶稣也去了这殿，却不是去妥协，而是去审判，去恢复圣殿本来应该的样子。
唐牧师说他这一生最惧怕就是上帝的金灯台离开他的侍奉，而绝不是人的离开。“你务要至死忠心，我就赐给你那生命的冠冕”（启示录2：10），斯提反（Stefan）至死忠心，而冠冕这词在希腊文中就是Stefan，唐牧师以此为志，自己的英文名字也是Stefan，盼望能够至死忠心。
2:13 犹太人的逾越节近了，耶稣就上耶路撒冷去。
2:14 看见殿里有卖牛羊鸽子的，并有兑换银钱的人，坐在那里。
2:15 耶稣就拿绳子作成鞭子，把牛羊都赶出殿去。倒出兑换银钱之人的银钱，推翻他们的桌子。
2:16 又对卖鸽子的说，把这些东西拿去。不要将我父的殿，当作买卖的地方。
2:17 他的门徒就想起经上记着说，我为你的殿，心里焦急，如同火烧。
2:18 因此，犹太人问他说，你既作这些事，还显什么神迹给我们看呢。
2:19 耶稣回答说，你们拆毁这殿，我三日内要再建立起来。
2:20 犹太人便说，这殿是四十六年才造成的，你三日内就再建立起来麽。
2:21 但耶稣这话，是以他的身体为殿。
2:22 所以到他从死里复活以后，门徒就想起他说过这话，便信了圣经和耶稣所说的。
约翰福音第二章记载了两件事情，正式道成肉身的上帝在人间工作的两大主题。第一件是神来到人中间施行恩典，显明他的慈爱。第二件是在人间实行公义，显明他的审判。真神是慈爱施恩的神，真神也是威严审判的神。当我们能平衡地认识到主的这两方面的时候，我们对主的认识才是健全的，否则就不正常。第二章总括性的告诉我们，第一章所记载的道成肉身的上帝，他在人间要进行怎样的工作。
我们已经花了两周的时间分析了第一件事，就是迦拿的婚宴，看到了在人的困难中他实行恩典，成为人的帮助。我们今天要看的第二件事，就看到了他的审判。一个只注重恩典，而不注重上帝的审判的基督徒，常常是浪费恩典的；相反的，如果一个人只是看到上帝的审判而没有看见神的恩典，这样的人往往是惧怕神而不敢亲近神，无法经历神的同在和施恩。魔鬼往往在对平衡这两者的认识上搅扰我们，我们要警醒，本着整本圣经的启示，完整的认识神的威严和神的慈爱。从整本圣经的角度，我们看到上帝在启示他自己的时候，是先赐下律法，后赐下救恩，而当神来到人间对待人的时候，是先恩典后审判，所以我们今天传福音的时候，先把上帝的救恩的好消息告诉人，当人拒绝的时候，神就预备永远的火湖来审判这些人。
耶稣在逾越节上耶路撒冷，再次表明自己生在律法之下，完全遵照律法的要求做人，尽了诸般的义。这里是耶稣出来传道以后第一次进耶路撒冷。逾越节中一个重要的仪式就是献祭，按着律法，犹太人可以依着自己的经济情况，献上牛羊或者鸽子、斑鸠献祭，为自己赎罪。我们注意到耶稣进入圣殿，但却没有献祭赎罪，因为耶稣没有犯罪，不必请祭司为他献祭。耶稣来到世上的时候，是他自己作为献祭的人，他自己也成了献上的祭，他自己作为祭司，把自己献在祭坛上。
而在那个时候，四面八方的犹太人涌向耶路撒冷献祭，很多人就做了祭品的生意。由于犹太人来自不同的国家和地区，因此也有从事银钱兑换的，但可能出于方便信徒，竟然在圣殿里也有生意人从事这些行业。我们可以想象，人头攒动的圣殿，加上这些牛羊鸽子，银钱兑买的叫喊声，祭司宣读律法的声音，将是如何混杂的一个情景，那些真心寻求上帝的人们将如何听到上帝的声音？正如今天好的教会，我们在里面听到的是上帝的声音，而不好的教会，我们听到的是钱的声音。
这是上帝的殿吗？从前旧约所记载的殿，我们没有看到这些记载。上帝的殿是什么地方？是耶和华的殿，是神与人同在的地方，是神与人立约的地方，是神的道被教训的地方，是祭司侍奉的地方，是万民祷告的地方，是神荣耀彰显的地方。但耶稣所进的殿，是一个不圣洁的人造的——希律王。圣经中的头一个圣殿，是和平之君所罗门严格按照上帝的指示造的，但当以色列人离开上帝的时候，上帝也不再要那个殿，把它拆毁。事实上上帝的殿绝对不是建筑物，而是预表耶稣基督的那个殿，是神与人之间的中保，以色列可以有许许多多会堂，却只有一个圣殿，我们有许许多多礼拜堂，但却没有一个可以被称为圣殿。
圣殿是如此重要神圣的一个地方，是神与人汇合的地方。连旧约中最合神心意的大卫都不可以建，因为他手中沾满了人的血，神不准他建神自己的殿，而是要大卫的儿子在和平的时期建上帝的殿。当所罗门把殿建成的时候，他把殿献给上帝，他说：“看哪 ，天和天上的天尚 且不足你居住的 ，何况我所建的这殿呢？”（列王记上8：27）这就表明了上帝是超越时空的而居住在永恒之中的“三层天”，我们无法在地方以建筑的方式为他建一个住处。
所罗门的圣殿是圣经中第一个圣殿建筑，但“殿”这个字却是在创世记当中第一次出现的，是雅各梦见天梯之后所讲出来的，“这地方何等可畏，这不是别的，乃是神的殿，也是天的门。”（创世纪 28：17），这殿却不是指的任何建筑物，雅各所在的旷野连祭坛都没有。圣经中第一次提到“殿”不是指建筑，而是关系，是神的显现，是神与他的选民合一的地方。
所罗门所建的殿，到了先知以西结的时候，上帝的荣光就离开了，那殿就变成了普通的建筑，同样的，当上帝离开教会的时候，教会就成了普通的人的组织；上帝的灯台挪开的时候，信徒，领袖就无法再为上帝做见证。所罗门建的殿，就在尼布加尼撒的铁骑下被拆毁了。以色列人被掳到巴比伦八十年，回归的时候尼希米和所罗巴伯重建圣殿，但规模远不比所罗门王的圣殿。而到了耶稣基督的时代，篡取王位希律，起了雄心壮志，建了一座比所罗门王所建的还要大很多的殿，25公里之外就可以看见它的金顶，每一块砖有5000公斤，是金字塔的两倍。到耶稣进殿之时，已经建了四十六年，但这殿是不洁净的手建的，但当时的以色列人却将就把它看作圣殿，没有顾及这殿的源头，也去这殿敬拜上帝。
这就引出了一个问题，这殿还是上帝的殿吗？这殿中的人还可以侍奉上帝吗？同样的，曾经跌到，曾经软弱，曾经堕落的牧师还可以侍奉吗？主的教训是”文士和法利赛人，坐在摩西的位上。凡他们所吩咐你们的，你们都要谨守，遵行。但不要效法他们的行为。因为他们能说不能行。”（马太福音23：2-3）殿还是上帝的殿，因为所传的是上帝的道，这殿中的人不足效法，这殿也不合神的心意，不蒙神喜悦。摩西的会幕，是源自上帝山上的启示；所罗门王建的殿，是根据神的许可；所罗巴伯所建的殿，虽小却合神心意；希律王，建筑大，美，精，却是出于私意、政治和人自己的名。“你们不是看见这殿宇么．我实在告诉你们、将来在这里、没有一块石头留在石头上不被拆毁了。”（马太福音 24：2）这是耶稣基督对这殿的预言，在主后六十多年，罗马提多将军的军队，就应验了这个预言，因为希律在砖石中混杂了黄金，每一块石头都被拆下，整个殿也被烧毁了，这件事就被记载到今天在罗马古城的遗址上的提多凯旋门上。
耶稣也去了这殿，却不是去妥协，而是去审判，去恢复圣殿本来应该的样子。
唐牧师说他这一生最惧怕就是上帝的金灯台离开他的侍奉，而绝不是人的离开。“你务要至死忠心，我就赐给你那生命的冠冕”（启示录2：10），斯提反（Stefan）至死忠心，而冠冕这词在希腊文中就是Stefan，唐牧师以此为志，自己的英文名字也是Stefan，盼望能够至死忠心。
约翰福音2：1-11(2) (26/7/09)
第三日，在加利利的迦拿有娶亲的筵席。耶稣的母亲在那里。耶稣和他的门徒也被请去赴席。 酒用尽了，耶稣的母亲对他说，他们没有酒了。耶稣说，母亲，（原文作妇人）我与你有什么相干。我的时候还没有到。他母亲对用人说，他告诉你们什么，你们就作什么。照犹太人洁净的规矩，有六口石缸摆在那里，每口可以盛两三桶水。耶稣对用人说，把缸倒满了水。他们就倒满了，直到缸口。耶稣又说，现在可以舀出来，送给管筵席的。他们就送了去。管筵席的尝了那水变的酒，并不知道是哪里来的，只有舀水的用人知道。管筵席的便叫新郎来。 对他说，人都是先摆上好酒。等客喝足了，才摆上次的。你倒把好酒留到如今。这是耶稣所行的头一件神迹，是在加利利的迦拿行的，显出他的荣耀来。他的门徒就信他了。（约翰福音2章1-11）
上一次我们已经看到，道成肉身的耶稣基督在走他在人生的路程的时候是非常关注人的需要的，耶稣非常注重人的婚姻，他第一次以神的权柄和能力施行神迹就是在人的婚宴上。
人的婚姻是非常特殊的，不仅是神所设立，人类借以繁衍的途径，也有彼此忠诚，彼此扶助的责任，而一般人对于婚礼是没有经验的，所以迦拿婚宴酒用完的情景对于新人来说是非常难堪的事件，而新人作为当事人，也无法脱身来处理这样的尴尬，是一种无助的境地。
人有多少计划，有多少谋略，有多少预备，在历史当中就折射出人有多么有限。我们既被时空所限，又被经验限制，更被罪所束缚无法正确估计自己，无法认清现实，这样的境况让我们在人生路上往往处在迦拿婚宴上如此尴尬的境遇。酒用尽了，自己又无法脱身，强颜欢笑却不得不直面即将显现的危机，你该怎么办？
感谢上帝，当主在我们中间的时候，我们人生所遇到的苦难，主早就有了预备，在人生最紧要的关头，在人生最危急的时刻，你是否有邀请耶稣？在你的婚姻中，你的事业上，你是否有邀请耶稣？
玛丽亚在那里，存心善良，预备自己发现别人的困难，就告诉耶稣基督他们酒用完了。玛丽亚处于怎样的一种境地？她的孩子就是她的上帝。这将是一种怎样复杂的感情？我们很难理解，但我们知道她是真心尊主为大的女性。当耶稣基督的回答显出上帝的主权和威严时，玛丽亚就顺从了，她反让婚宴上的人听耶稣的话，“他告诉你们什么，你们就作什么”这些下面的人也顺服了。
当神的时间到了，耶稣让他们把六个石缸装满水。这石缸是当时犹太人在宴会之前洗手只用的。六个石缸，代表这是很有权势的一个家庭，要招待很多客人。水倒进去，在拿出来，然后就要拿到席上去，这在常理看是没有什么道理的，会让人很诧异，而这也恰恰是神有时做事的方式，不合你的道，也不合我的理，但你的道、我的理，都不是真理。耶稣吩咐人将洗手的水给客人喝，这是我们的理性不能理解的。
许多事情我们以为没有道理，是因为我们在头脑中根据自己的经验、知识认定了自己所认识的道理，我们认为洗手的水就是洗手的水，就是脏的，但圣经让我们看到，神的作为乃是用他改变的大能将脏水变成了美酒，上帝认定不是脏的，人不可以依旧看这缸里的是脏的，神已经洁净了。上帝的大能，改变那些看起来不可能改变的。很多最反对基督教的人被神的道所改变可以成为上帝忠心的仆人，比如使徒保罗。神所改变的，我们不可以仍然以旧有的眼光来看待别人，我们要学习巴拿巴，作为敢于接纳上帝已经接纳的保罗。
耶稣的第一件神迹，以洁净的能力，把人看污秽的水，转变成了最甜美的水酒。我们因为心中的污秽，我们常看天地不洁净，当一个人的心地被洁净的时候，他就能看到神所洁净的新天地。这些工人，他们顺服耶稣的指示，不反驳，不辩论，就见证了水变成了酒的神迹。管宴席的尝了，就找来新郎，因为惊讶好酒放在后面，这是和当时的风俗相背的，这乃是神的作为，有神的能力在其中。
上一次我们已经看到，道成肉身的耶稣基督在走他在人生的路程的时候是非常关注人的需要的，耶稣非常注重人的婚姻，他第一次以神的权柄和能力施行神迹就是在人的婚宴上。
人的婚姻是非常特殊的，不仅是神所设立，人类借以繁衍的途径，也有彼此忠诚，彼此扶助的责任，而一般人对于婚礼是没有经验的，所以迦拿婚宴酒用完的情景对于新人来说是非常难堪的事件，而新人作为当事人，也无法脱身来处理这样的尴尬，是一种无助的境地。
人有多少计划，有多少谋略，有多少预备，在历史当中就折射出人有多么有限。我们既被时空所限，又被经验限制，更被罪所束缚无法正确估计自己，无法认清现实，这样的境况让我们在人生路上往往处在迦拿婚宴上如此尴尬的境遇。酒用尽了，自己又无法脱身，强颜欢笑却不得不直面即将显现的危机，你该怎么办？
感谢上帝，当主在我们中间的时候，我们人生所遇到的苦难，主早就有了预备，在人生最紧要的关头，在人生最危急的时刻，你是否有邀请耶稣？在你的婚姻中，你的事业上，你是否有邀请耶稣？
玛丽亚在那里，存心善良，预备自己发现别人的困难，就告诉耶稣基督他们酒用完了。玛丽亚处于怎样的一种境地？她的孩子就是她的上帝。这将是一种怎样复杂的感情？我们很难理解，但我们知道她是真心尊主为大的女性。当耶稣基督的回答显出上帝的主权和威严时，玛丽亚就顺从了，她反让婚宴上的人听耶稣的话，“他告诉你们什么，你们就作什么”这些下面的人也顺服了。
当神的时间到了，耶稣让他们把六个石缸装满水。这石缸是当时犹太人在宴会之前洗手只用的。六个石缸，代表这是很有权势的一个家庭，要招待很多客人。水倒进去，在拿出来，然后就要拿到席上去，这在常理看是没有什么道理的，会让人很诧异，而这也恰恰是神有时做事的方式，不合你的道，也不合我的理，但你的道、我的理，都不是真理。耶稣吩咐人将洗手的水给客人喝，这是我们的理性不能理解的。
许多事情我们以为没有道理，是因为我们在头脑中根据自己的经验、知识认定了自己所认识的道理，我们认为洗手的水就是洗手的水，就是脏的，但圣经让我们看到，神的作为乃是用他改变的大能将脏水变成了美酒，上帝认定不是脏的，人不可以依旧看这缸里的是脏的，神已经洁净了。上帝的大能，改变那些看起来不可能改变的。很多最反对基督教的人被神的道所改变可以成为上帝忠心的仆人，比如使徒保罗。神所改变的，我们不可以仍然以旧有的眼光来看待别人，我们要学习巴拿巴，作为敢于接纳上帝已经接纳的保罗。
耶稣的第一件神迹，以洁净的能力，把人看污秽的水，转变成了最甜美的水酒。我们因为心中的污秽，我们常看天地不洁净，当一个人的心地被洁净的时候，他就能看到神所洁净的新天地。这些工人，他们顺服耶稣的指示，不反驳，不辩论，就见证了水变成了酒的神迹。管宴席的尝了，就找来新郎，因为惊讶好酒放在后面，这是和当时的风俗相背的，这乃是神的作为，有神的能力在其中。
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