约翰福音1：19-23 (22/2/09)

“约翰所作的见证，记在下面。犹太人从耶路撒冷差祭司和利未人到约翰那里，问他说，你是谁。他就明说，并不隐瞒。明说，我不是基督。他们又问他说，这样你是谁呢？是以利亚吗？他说，我不是。是那先知吗？他回答说，不是。于是他们说，你到底是谁？叫我们好回覆差我们来的人。你自己说，你是谁。他说，我就是那在旷野有人声喊着说，修直主的道路，正如先知以赛亚所说的。”——约翰福音1：19-23

这段经文记载了施洗约翰的见证，唐牧师在前面的讲道中已经多次提到过施洗约翰，他在很短的时间内的事工，促成了以色列的一次一大复兴，就像旧约的先知以利亚一样，以色列的百姓在施洗约翰的呼喊中找到了脱离苦难的心态和盼望，但对于上层人物来讲，特别本身也是依靠群众运动上台的，就会产生很大的恐慌。当时耶路撒冷以法利赛人为代表的宗教人物就是这样，他们派人去调查施洗约翰的侍奉。

当时以色列盛传着各种关于弥赛亚的传说，几十年来假的弥赛亚不断出现，在宗教领域就出现了研究弥赛亚预言的弥赛亚学，但无论是巴比伦、希腊、亚历山大还是耶路撒冷的经学家，始终都无法摆脱民族主义思想。他们从旧约语言中只看到了得胜的弥赛亚，那个为以色列人除去羞辱，重建大卫宝座和圣殿的弥赛亚，只愿意接受一个荣耀的弥赛亚。当时经学家关注第一是弥赛亚本身的降临，第二就是以利亚，因为旧约玛拉基书曾说明以利亚会在弥赛亚之前来到，第三就是那一位摩西所预言的 “那先知” " 耶和華你的神要從你們弟兄中間,給你們興起一位先知像我,你們要聽從他." （申 18:15）这就正是耶路撒冷差来的人问施洗约翰的三个问题。

这三个问题施洗约翰全部都否认了，经文中两次出现“明说”，唐牧师强调这就是施洗约翰的“见证道德”，为真理作见证，不要隐藏，不要虚假，宠辱不惊，因为上帝不喜欢不正直的人。耶稣基督曾经说过若能领受，施洗约翰就是以利亚（参太11:14），乃是让我们看到以利亚的心志和能力都体现在施洗约翰的身上。

“到底是谁？”，宗教势力需要一个答案，应付差事，约翰的回答是什么他们已经不在意了。而约翰的回答是他整个侍奉的中心，是法利赛在翻遍圣经也想不明白的。约翰就是以赛亚书中旷野的那个“声音”！“有人声喊着说，在旷野预备耶和华的路，（或作在旷野有人声喊着说，当预备耶和华的路），在沙漠地修平我们神的道。”（以赛亚书40：3）。这样，关于弥赛亚的预言，到约翰为止（参：太11：13），约翰非常清楚他承先启后的使命。

唐牧师非常赞叹施洗约翰的灵性，他在神的启示中找到自己的定位和身份，清楚自己的使命，把自己应有的责任尽到了。我们在我们所处的时代，找到了自己的身份和角色了吗？当你找不到自己的位分的时候，你就不可能有明确的目标，没有目标的人生，不可能不蹉跎。而自己凭血气所定的目标是以自己为中心的，基督徒制定计划要顺从神的引导。我们一生顺服上帝的引导，圣经的原则，释放出上帝所赐给我们的生命的最大可能，效法基督。

这世上多数的人不知道如何做人，为何做人，也不清楚自己的责任和义务，临终之前往往慨叹做了太多不该做的事情，反而有好多该做的事情还没有做。作为基督徒，你能在主里找到你的角色和清楚神所托付你的事吗？主耶稣是我们的榜样，他在十架上生命的最后时刻说：“成了。父啊，我将我的灵魂交在你手里。”，成就父在永恒当中所预定的救恩。

当约翰找到了上帝的呼召，他没有迟疑，也没有退缩，而是毅然决然的走向旷野，以蝗虫和野蜜为食，以骆驼的皮毛做衣服。“修直主的道路。”如果你到过北京故宫，一条笔直的御道格外显眼，气派，这是迎接世上帝王的道路。主是谁？他是万主之主，万王之王。迎接他的道路不在这世间的泥土上，而是在人的心里。然而世人都犯了罪，我们的心里也没有这样的路。像约翰一样伟大的传道人，就是要预备人的心准备耶稣基督到来，修直这条心路。“一切山洼都要填满，大小山冈都要削平，高高低低的要改为平坦，崎崎岖岖的必成为平原。”（以赛亚书40：4）。

“看哪！上帝的羔羊。”我们知道羔羊就是逾越节的祭品。约翰的见证，就超越了当时宗教人士的弥赛亚观，上帝的灵在他身上，让他知道弥赛亚是不仅仅是荣耀的弥赛亚，也是为世人受苦的弥赛亚，牺牲的弥赛亚。他的死与复活彰显了父的荣耀，战胜了死的权势。

施洗约翰的伟大，还在于他侍奉的伦理。“他必兴旺，我必衰微。”（约3：30），他见证了弥赛亚，就不与主相争，他是新郎的朋友，就不喧宾夺主。上帝的活的，无论如何，总要高举耶稣基督。

我们的角色是什么？上帝将哪样的事托付了我们？我们有怎样事奉的心志？我们是否愿意顺服上帝的带领，去实现你生命最大的可能，来效法基督？你能否也能像保罗一样，“那美好的仗我已经打过了；当跑的路我已经跑尽了；所信的道我已经守住了。从此以后，有公义的冠冕为我存留，就是按著公义审判的主到了那日要赐给我的；不但赐给我，也赐给凡爱慕他显现的人。”（提后4：7-8）

约翰福音1：18(2) (15/2/09)

"从来没有人看见 神。只有在父怀里的独生子将他表明出来。" （约翰福音1：18）

唐牧师本周继续讲解约翰福音一章十八节。这节圣经是基督教神学护教学中非常重要的一节。基督教神学大体可分为两个领域，第一是教义学，就是有信心的人根据圣经的启示来讨论信仰的内容和教义，另外一个领域就是护教学，就是面对世界其他宗教，哲学，文化，思潮对于信仰的攻击作出合理的回应，产生维护信仰的果效

基督教护教学本身也包含两个层次，第一就是普遍护教学，主要探讨我们如何知道上帝是存在的，这个层次并不是基督教所独有的。另外一个层次是基督教所特有的，就是阐述为什么耶稣基督就是上帝，为什么上帝是三位一体的上帝，圣子有神性，圣灵也有神性。

第十八节的第一句就是普遍护教学的范围，我们上周已经解释过了，在上帝自己的启示中宣称“从来没有看见上帝。”从整本圣经的启示中我们看到，上帝是灵，不是物质，所以上帝不可以被看见才是合理的。他创造了物质，创造主和被造物有本质的区别。但物质并不是仅有的存在，而上帝把不能见的本质放在了看得见的物质之中。物质和物质之间本来不存在“看见”这个关系，你不能说一张桌子看见了一把椅子，但藉着上帝所造的眼睛，物质和物质之间就产生了“看见”的果效。对于人来讲，看得见的是肉体，看不见的是灵魂。中国的俗话也说：“画虎画皮难画骨，知人知面不知心。”也是人类在普遍启示下所得到的结论。

总的来讲，能见的总是外表，不能见的是内容；能看见的是现象，不能看见的是本质。从这个角度看，无神论者实际上是一种一厢情愿的盼望上帝不存在而已。

无神论者的这种心态，被俄国大文学家陀思妥耶夫斯基在《卡拉馬佐夫兄弟》一书中藉着角色伊万的一句话透彻的表露出来：“如果没有上帝，我什么都可以做。”无神论者真正的动机，是要摆脱审判者的干扰，毁灭位格际的关系。而罪的一个重要本质就是人性与上帝的疏远。

然而上帝不能被看见在整本圣经中却需要进一步的解释，亚当在伊甸园不是与上帝说话吗？亚伯拉罕也曾经面对着耶和华祷告；雅各、摩西等先知不都是见过上帝吗？这与约翰福音这一句的宣告如何调和在一起呢？他们见到的不是上帝吗？

旧约圣经在提到“耶和华的使者”的时候，当使者以复数形式出现的时候，指得是上帝差遣的天使，但“使者”也很多次以单数形式出现，而且是以上帝的权柄来说话，有时这个单数的使者甚至还直接被称为耶和华。“唯有父怀里的独生子，将他表明出来。”，唐牧师认为旧约中以人形显现的上帝，就是道成肉身之前的圣子。第十八节后半段的一个非常重要的意义就是确认圣子永恒的神性。

让我们把目光调回创世纪第18章，三个使者中的两个被差遣去所多玛搭救罗得一家，这两位是天使，而亚伯拉罕以祷告的态度与剩下的一位对话，为所多玛即将面对的审判求情，这里这第三位使者竟被称为耶和华，再结合约翰福音8章56-58节，“你们的祖宗亚伯拉罕欢欢喜喜的仰望我的日子；既看见了，就快乐。……我实实在在的告诉你们，还没有亚伯拉罕，就有了我。”我们有理由相信亚伯拉罕所见的这一位主，就是道成肉身之前的耶稣基督，基督的先在性在这里是基督神性的重要体现。圣父有神性、圣子有神性，神却是一位，这就要提到基督信仰的神论与其他宗教一个非常重要的区别——三位一体。

旧约中隐藏着三位一体的信息。在创世纪第19章24节上帝审判所多玛、蛾摩拉的记述中还有这样的描写：“Then the LORD rained down burning sulfur on Sodom and Gomorrah-from the LORD out of the heavens.当时，耶和华将硫磺与火，从天上耶和华那里，降与所多玛和蛾摩拉。” 这里似乎记载两个耶和华，但我们十分肯定的是旧约中的上帝一定是独一的。若没有耶稣基督的道成肉身，若没有新约，我们就无法体会到在旧约的创世纪当中就如此清楚的隐藏了三位一体的启示。

旧约中还有一处经文也隐藏着上帝的位格不是一个，在诗篇110篇：“The LORD says to my Lord:...,耶和华对我主说。”。在旧约中，主就是耶和华的意思，上帝的律法中说不可妄称耶和华上帝的名，所以犹太民族很多时候都有“主”这个称呼来代替上帝的名字。而这里“主”对“我主”说话，是旧约隐藏圣父与圣子对话非常清晰的一例。比较接近的还有诗篇第一篇，让我们看到父膏立子，做锡安的君王，基督就是弥赛亚，是上帝产业真正的所有者。

旧约中所隐藏的三位一体，在新约以上帝的启示清晰的表明出来。18节就是很好的例子，告诉我们道成肉身的圣子显明不能见的圣父，而耶稣自己更是吩咐门徒：“Therefore go and make disciples of all nations, baptizing them in the name of Father and of the Son and of the Holy Spirit 所以，你们要去，使万民做我的门徒，奉父、子、圣灵的名给他们施洗”（马太福音28：19）这里面的“名”在原文中是单数的，但父、子、圣灵却皆为有冠词（The）的位格。不同位格，确实同一个名。

这一节圣经另外一出重要的启示就是“独生子”这个词，英文为The only begotten son，使徒中拿但业、彼得、保罗都曾经认出耶稣是上帝的儿子，但只有约翰领受到耶稣是上帝的“独生子”。

“子”的名分，就揭示上圣子和圣父是同一个生命本质，受生而不受造，这是初期教会抵抗诺斯底异端强有力的根据，“生”就把圣子和其他受造物分别，不可混为一谈，这也正是亚流派、耶和华见证人、李常受等信仰的错误之处，把耶稣基督等同与受造的。而“独”字就把基督的不可取代、不可重复、不可比较的完全独特地位所启示出来。

约翰福音1：18(1) (8/2/09)

"从来没有人看见 神。只有在父怀里的独生子将他表明出来。" （约翰福音1：18）

上周我们谈到恩典都是从耶稣基督来的，而一个基督徒的信仰历程，也是经历生命不断丰盛的过程。我们在基督里蒙恩，也在基督里得到真正的知识。使徒约翰让我们看到旧约的律法在于定罪，人在律法中走向灭亡，”“按着定命，人人都有一死，死后且有审判。”（希伯来书 9：27）而新约所带来的是赦罪的恩典，把人领向永生。

约翰福音第一章的第一段是整本圣经中非常重要的一段，其中第 1，2，3，4，9，12，14，18都是关于耶稣基督本身非常特殊的、独立的宣告，是其他福音书所没有的。其中18节的宣告更是特殊中的特殊，“信”的困难和“信”的可能被使徒约翰用极其简洁的语言表现了出来。

“从来没有人看见上帝。”这样的宣告非同小可，如果抛离上下文，这不恰恰是众多无神论者所秉持的吗？上帝既然无法被看见，叫人如何能信？无神论者往往本于此就得出结论不必信上帝。任凭基督徒述说得如何天花乱坠、见证如何真切感人，信心就无从谈起。

但这样一句话竟然被记载在圣经——神的启示当中，即上帝自己的宣告，这难道不是讲出了众多无神论者心中的话吗？但约翰没有停在这个经验性的结论上，他是真正和耶稣基督一起生活过的使徒，见过他的荣光，领受了他的恩典，为他作见证，“只有父怀里的独生子将他表明出来。”

我们必须要再次回顾一下前面讲解过的约翰福音，第一节宣告基督就是道，第四节宣告基督就是生命，第九节把生命与光相连，第十四节宣称道成了肉身，而第十八节就表明基督乃是上帝亲自的显现，自上而下，把基督的特质概括性的展现在我们面前，约翰藉着生命的道就表现了道的生命。

这一句中的“父 ”，唐牧师认为不是生物性的父，而是位分性的父，表示一切的源头和真正的创造者，这样的用法在预言弥赛亚的《以赛亚书》9章6节中同样出现过，“因有一婴孩为我们而生，有一子赐给我们。政权必担在他的肩头上。他名称为奇妙，策士，全能的神，永在的父，和平的君。”，这样我们就理解这个弥赛亚为什么即在人世间被“生”，却又是“永在的父”。

信上帝对于很多人来讲很难，著名的护教学家Vatil甚至曾经说过“信”与“不信”是不能沟通的，但基督徒和非基督徒仍可以在普遍启示中建立交流的平台。比如同样面对上帝不能被看见的事实，无神论者即宣布“上帝不存在”，而基督徒领受从基督来的恩典，通过信心超越了“看见”的境界，进而产生了信仰的果效。

但我们必须注意一点，就是上帝的存在不因我们是否有信心而改变，上帝的存在是主体性的客观现实，我们的信心的选择不是上帝存在的原因，而恰恰是上帝存在的结果。事实上我们根本找不到真正的无神论者，因为“上帝”如根本不存在，你在反对什么呢？我们的反对是要有对象的。从基督信仰的角度，人们不能接受上帝，是因为他们自己面对所能接受到的信息，宁愿选择不信。中国古话讲“信则有，不信则无。”是我们中国面对宗教问题常常在嘴边的，但这实在是非常不负责任的一句话，“有”和“无”这个永存的观念竟然被偶存的观念所定夺。我们能知道就是有这种观念的文化，根本不知道何为“有”，何为“无”。事实上，无神论者(A-theist)不过是"A”型的有神论者罢了。

无神论的起源在圣经创世纪第三章便有记载，魔鬼的诱惑让人把上帝的权威相对化，“如果上帝不存在，那我们就不必面对审判。”但事实上很多一生坚定的无神论者，到临死的时候仍然无法摆脱心灵上的阴影。毛泽东，在生命的最后岁月，曾经两次对美国记者斯诺表示他要去“见上帝”了，这话出自行将就木的共产党的领袖的口，就不能简单的以幽默来诠释了。

唯物主义的基础就是物质以外没有存在，但很可惜这样一种信念还是要用唯心的方式来表达。看不见的东西就不存在吗？当解释物质的观念本身并不是物质的时候，唯物主义这种理念根本就没有资格讨论“存在的”的问题。基于这种唯物的观念便是“未见如何能信？”，但我们一般没有仔细思考，这种观念本身是自相矛盾的。“见”与“信”这两个观念本身并没有因果联系，事实上对于很多事物，我们除了“信”之外没有第二条路走。信仰唯物主义的政党强调奋斗力，强调党的精神，强调精神不死，无一不是非物质的观念。

我们不能把信仰约束在“能见界”当中，如果“可见的东西才可信”，盼望便没有了任何的意义。我们不能忽略一个事实，我们的眼睛只能看见物质。物质以外没有存在，是非常明显地把人的感知能力绝对化。举个简单的例子，正是因为空气不能被看见，我们的眼睛才能够看见我们所看见的这个大千世界，上帝的创造多么奇妙，我们太习惯于把一切都当成自然而然的，缺少感恩的心。

另外，很多人会问我们看不见上帝合理吗？然而事实上是我们的理不合理。上帝的造物主，他创造了物质，那他就不在物质当中，更不是物质的一部分，上帝既然不是物质，我们就自然无法看见他，就好比我们制造出一把桌子，那这个被造的桌子就自然不是人。从本质上讲，被造物一定没有造者的生命本质，永恒中的上帝不能被看见，这恰恰是合理。圣经的启示让我们知道，人与上帝建立关系，不是通过“看见”，乃是通过“信”，藉着信超越理性、生理的限制。

唐牧师下周将更进一步讲解第十八节。

约翰福音1：14-17(2) (1/2/09)

“道成了肉身住在我们中间，充充满满的有恩典有真理。我们也见过他的荣光，正是父独生子的荣光。约翰为他作见证，喊着说，这就是我曾说，那在我以后来的，反成了在我以前的。因他本来在我以前。从他丰满的恩典里我们都领受了，而且恩上加恩。律法本是借着摩西传的，恩典和真理，都是由耶稣基督来的。”（约翰福音 1：14-17）

上次查经唐牧师已经强调约翰福音中“道成肉身”的宣告，超越了所有其他宗教哲学“肉身寻道”的限制，启示人类除了理性与心灵感悟之外新的方法论，来自于上帝的启示。这种神本的思想告诉我们不是人类凭着自己的理性、感悟、体验去寻找那个冥冥中的真理，而是这个真理的本体主动来寻找人。

所有宗教理念都是寄望于真理来解脱罪的捆绑，而这种宗教动机被祁克果称为最高层次的追求，祁克果认为人类活动最基础的动机是审美，目的在于寻找个体的快乐，感性的享受；高一级的活动的动机是伦理，目的在于寻求人生的责任，以获取内心最深处的满足；而最高级的意识形态就是宗教，目的在于寻找真理，超越了人与人的范畴，而寻求人生与永恒的连接。

我们看到，人们在暂时的时空中所建立的一切意义都无法保存，而宗教恰恰是为了找到意义与永恒的链接。我们看到人类靠自己所创立的宗教思想，在相对的时空中寻找永恒，在受造中搭建创造界的体系，所能得到的结论只能是人本的成就。我们在宗教思想中看到了最高尚的动机，很是谦卑，却得到了最自义的结果，自高自满。人本的思想，以为自己没懂得真理的全部，乃是诚实；凡是认为自己已经大彻大悟的，虚伪便随之而来。唐牧师要我们理解为什么有些人们喜欢宗教，有些却藐视宗教，人本的宗教思想本身就有很强的两面性。

但“道成肉身”给了我们一个全新的角度，就是道主动寻找人，拯救人。这道不是来源于人类自己的思考、理性、觉悟或者经验，而是上帝的启示。道成肉身的耶稣基督，就是暂时和永恒的交界点；道成肉身的时刻就是历史的中心；道成肉身的耶稣基督，就成了上帝与人之间唯一的中保。这样一个职分，除耶稣基督外，没有任何一个人有资格，“你们若认识我、也就认识我的父．从今以后、你们认识他、并且已经看见他。”（约 14：7），耶稣基督就是上帝。

在第15节中，“约翰为他作见证，喊着说，这就是我曾说，那在我以后来的，反成了在我以前的
。因他本来在我以前。”施洗约翰首先从耶稣的“先存性”和“永存性”上为基督的神性作见证，唐牧师强调圣经中凡是为基督神性作见证的地方往往都伴随着情绪激动的“喊着说”，基督的神性是如此重要，只有明白了基督的神性，你才能真正理解道成肉身这个奥秘，而基督的神性，也正是约翰福音的主题之一。

唐牧师在这里强调了“见证”在圣经中的含义，现对于我们今天对于“疾病得医”、“生意兴隆”等做见证的行动，圣经里所说的见证是名词，是见证真理存在的身份，比如施洗约翰。

拉斐尔用绘画的方式表达了对基督先存性的理解,他在把教皇本人绘在《西斯廷圣母》中，历史上完全不同时代的人物在同一幅绘画中表达了永恒的主题。

但唐牧师说马蒂亚斯·格吕内瓦尔德（Matthias Grünewald）可能是文艺复兴时期最能体会施洗约翰的见证的画家，《耶稣受难》中他不仅把耶稣在十字架上的所受的痛苦、鞭伤完整的呈现出来。他特别吧施洗约翰放在画面的右半边，左手拿着圣经，右手指着十字架上的耶稣，表情肃穆，而他脚下，是一个流血负十架的羔羊。“看哪！上帝的羔羊，除去世人罪孽的！”（约 1：29），施洗约翰所见证的耶稣，就正是逾越节上真正的羔羊，这使命是施洗约翰的使命，这见证是施洗约翰的预言，而主耶稣就成就了这预言。

耶稣是谁？耶稣真正是谁？如果你眼中的耶稣只是一个人，如果你只是同情这个人悲惨的遭遇，那你只是看到了一个暂时中间的失败者，而没有看见永恒之中的救主。只有看到耶稣的神性，我们才能真正敬畏主，过敬虔的生活。

在肉身来说，耶稣是施洗约翰以后来的，但在永恒中，耶稣确是先于施洗约翰而永存的上帝，无限永恒的创造主进入历史，为人的罪受苦受难，就显明了上帝的爱，显明了无限的恩典。

"恩上加恩。”，从天上来的恩典源源不断，让蒙恩的人不仅领受从主而来的救赎，更经历着生命不断被丰富的进程。"我来了，是要叫羊（或作人）得生命，并且得的更丰盛。"(约 10：10）。圣经中一共有四处宣告了这种思想，分别是罗马书中的“本于信以至于信”（也可以翻译为“信上加信”），诗篇84篇的“力上加力”，约翰福音第一章的“恩上加恩”，还有哥林多后书第三章的“荣上加荣”。主所应许丰富生命，不是世俗所理解的财富，权力，健康，而是饱含生命内涵的丰富。

领受了这丰富生命的人，信上加信，可以把从主而来的生命源源不断的分享给生命贫穷的人。领受了这丰富生命的人，力上加力，侍奉主的力量一天强于一天，不知疲倦。领受了这丰富生命的人，恩上加恩，有如活水源泉不断供应饥渴慕义的人。领受了这丰富生命的人，荣上加荣，不断彰显出从天上而来的荣耀。

道成了肉身，就结束了以摩西为代表的律法时代；道成了肉身，开启了新约的恩典时代。“因为众先知和律法说预言，到约翰为止。”（马太福音 11：13），这预言指得就是关于救赎主弥赛亚的预言，到约翰就结束了，因为弥赛亚已经来到，就是基督。从摩西而来的律法，有着定罪的功用
，让我们看到罪的诅咒，而从基督而来的恩典和真理，带来的是赦罪和上帝的祝福。旧约诠释了上帝的公义和良善，反射出人凭自己无法摆脱罪的捆绑，而新约就彰显上帝的恩典，藉着耶稣基督，救赎的时代就来到了。

约翰福音1：14-17(1) (18/1/09)

“道成了肉身住在我们中间，充充满满的有恩典有真理。我们也见过他的荣光，正是父独生子的荣光。约翰为他作见证，喊着说，这就是我曾说，那在我以后来的，反成了在我以前的。因他本来在我以前。从他丰满的恩典里我们都领受了，而且恩上加恩。律法本是借着摩西传的，恩典和真理，都是由耶稣基督来的。”（约翰福音 1：14-17）

今天聚会的最开始，唐牧师再次勉励大家要多读圣经，在反复多次阅读圣经之后可以摸到一个系统，看到每节经文的来龙去脉，我们就可以看到圣经不是仅仅记载着无机的文字，而是饱含着有机的信息。

前面的查经我们了解到，以利亚的心智和能力在施洗约翰身上显明出来，施洗约翰带领以色列人的复兴，应验了旧约玛拉基书所预言的以利亚要在最后的日子到来以前被上帝差遣的预言。施洗约翰为真光作见证，叫人可以信。而凡信他的人，他就赐他们上帝儿女的名分（参：约 1：6-13）。

我们看到，上帝在以利亚的事奉中，在施洗约翰的事奉中所赐下的应许和预言，在耶稣基督里得到了成全。人与上帝之间的关系不再仅仅是受造与创造的关系，而是父子的关系，是有机的生命链接，是上帝救赎计划的最高峰，让我们可以称这位全能的上帝，“阿爸，父！”

新约的恩典成就了旧约的应许？这是如何成就的呢？—— 道成了肉身住在我们中间，充充满满的有恩典有真理。（约 1:14）

这是一句前无古人后无来者的宣告，上帝来到了人间，取了人的样式。这并不是偶然的，在旧约当中关于这与人同在的主的预言很多，比如创世纪中那位要战胜魔鬼的 “女人的后裔”（参：创3：15，这后裔乃是单数名字，单指一个人），这是最初的应许。在以赛亚书7章14节中，上帝藉着先知预言一位救主要被一位童贞女所生，名字叫做以马内利，而以马内利的意思就是“上帝与我们同在。进而在以赛亚书9章5-6节中又宣告那将要来的弥赛亚“有一婴孩为我们而生，有一子赐给我们，政权必担在他的肩头上。他名称为奇妙、策士、全能的上帝、永在的父、和平的君。”

然而使徒约翰对于弥赛亚的认识超越了旧约的先知，他在福音书最开始介绍上，道的神性、创造性、永存性、生命性、独一性之后宣告道成了肉身，这实在是真理最简洁，最奥秘的核心，也宣示了基督信仰与其他宗教信仰的一个本质区别。基督信仰，乃是一个永恒的上帝主动来到暂时的世界来找人的“双向”过程，不是人类自己“单向”的寻找。

唐牧师在这里强调正统的基督信仰中一定要包涵神本的原则，找到了这个原则，就找到了信仰。

世界上只有两种宗教，人本的宗教和神本的宗教；世界上也只有两种神学，以人的理性、感受、经历为基础的人本神学，和以上帝的启示为中心的神本神学；世界上只有两种教会，人本的教会，在里面你往往听到人的声音，钱的声音，另外一种是神本的教会，在里面建立上帝的宝座，高举上帝的权柄，传讲上帝的真道，遵行圣灵的引导。

上帝的启示让我们看到福音是神本的，救赎是以上帝的拣选为中心，而不是人的意愿和善工，“若不是差我来的父吸引人，就没有能到我这里来的”（约 6：44）

道成肉身的启示成就了旧约中的预言，也与整本新约的教导浑然天成，系统统一。

“因为只有一位神，在神和人中间，只有一位中保，乃是降世为人的基督耶稣。”（提前 2：5）

“大哉！敬虔的奥秘，无人不以为然，就是神在肉身显现，被圣灵称义，被天使看见，被传于外邦，被世人信服，被接在荣耀里。”（提前3：16）

儿女既同有血肉之体，他也照样亲自成了血肉之体。特要借着死，败坏那掌死权的，就是魔鬼。（希伯来书2：14）

这种统一性就是人本的神学思想中所没有，也正是新派神学所不可能找到的。

耶稣基督的道成肉身是上帝所命定的一个重要的时刻，圣经中表示时间的希腊原文有两个词，一个是Chronos，这是个一般性的、日常的、机械的时间概念，而另外一个是Kairos，就表示的不可比拟的、不可重复的、不可取代的重要时刻。而耶稣基督的生、死、复活、升天和基督的再来，都是上帝在起初与末了之间所命定的重要时刻。“及至时候满足，神就差遣他的儿子，为女子所生，且生在律法以下。”（加 4：4）

我们看到了上帝的在他所创造的时间中所命定的时刻 (kairos)，以创造开始，以审判结束，“我是阿拉法，我是俄梅戛；我是首先的，我是末后的；我是初，我是终。”（启22：13），而贯穿其中的是上帝的拯救计划，围绕着基督的生、死、复活、升天和再临，基督所成就的救恩向我们表明了出来。“因为罪的工价乃是死。惟有神的恩赐，在我们的主基督耶稣里乃是永生。”（罗马书 6：23），上帝的爱也因此就向我们显明了。当我们了解这从始至终上帝所命定的时刻，把我们信仰根基与之同意，我们的信仰就可以做到顶天立地，绝不因这世上的小学而轻易动摇。

因为道成了肉身，我们有了永生的盼望。
因为道成了肉身，我们跟着基督在可以来到上帝的面前。

道成了肉身，成就了暂时与永恒的连接点；是创造界与创造者的连接点；是可以被看见的人和不能被看见上帝的连接点；是相对的时空和绝对的永存的连接点，而这道成肉身的耶稣基督，就是这样一个兼有神、人二性的中保，是见不到的上帝成了可以被看见的人，是创造者本身来到了被造界中间。

道既然成了肉身，和普通人一样，那我们是如何断定只有这一位拿撒勒的耶稣才是那永恒中的道？如何看到他的不同之处，使徒约翰让我们看到可以从三个方面看出耶稣就是那永恒中的道——恩典、真理、荣光（参 约1：14-15）

首先，福音对耶稣生平的记载让我们看到他乃是恩典的源头和恩典的主动发出者，他没讲过一句不造就人的话、没伤害过任何哪怕逼迫他的人、没拒绝拯救哪怕罪恶最大的人、也没接受过哪怕最小的罪恶。只有耶稣基督，才真正配得上“前无古人、后无来者”。他同情人的痛苦、怜悯人的需要、了解人的软弱，凡事宽容，凡事忍耐，恩典从他口中发出，他的心满有怜悯，满有了解，满有宽容。

唐牧师说，一个人的伟大不在乎他的知识有多渊博，也不在乎富可敌国，人的伟大在于他的心有多宽、爱有多纯、包容有多大，在于了解他人的软弱，在于帮助那些处于困难中的人。当我们心中充满恩典，就要流露出来。我们看到别人的软弱时，不要去批判、去论断，而是要看到自己的亏欠，从他人的失败看到自己的责任，从他人的亏欠看到自己的警醒。耶稣基督就是这样行的，然后今天很多的基督徒却不会，我们看到别人的痛苦无动于衷，我们热衷于论断、传扬他人的软弱，我们没有像耶稣基督那样帮助病伤，却一再体贴自己。

第二个方面是圣经让我们看到，真理就在耶稣那里。耶稣基督的教导，不是从这个世界来的教导，不是理性、经历、感受的产品，而正是像那有权柄的，因他就是那创造万有的道。

心中有道，讲话才会有理；心中有道，才明白义；心中有道，才可以有德行；心有有道，才可以走正路。中国传统文化中的道德、道义、道行、道心无一不是以道为根基。耶稣基督的教导，皆为真实，毫无欺骗，毫无诡诈，他总是“实实在在的说”，强调“你们的话，是，就说是；不是，就说不是；若再多说，就是出于那恶者。（太 9：37）

耶稣基督的教导和行为，不同于这世界的文化和其他宗教的领袖。中国号称礼仪之邦，但几千年来我们却深谙礼多必诈。有教导信徒可以娶四个老婆的，自己却娶了二十二个；有教导不可杀人的、自己却杀过人。而耶稣基督满有恩典和真理，也真正做到了行为和自己的教导的统一，这也是今天的教会应该反思的，讲台上的信息可能是对的，但行出来了多少？愿主怜悯我们。

第三方面让我们看出耶稣就是那道成肉身的上帝的是他的荣光。唐牧师说上帝的荣光在圣经启示中可以有七个方面，今天唐牧师就只讲述了一个方面体现了上帝的荣光，就是善行。“你们的光也当这样照在人前，叫他们看见你们的好行为，便将荣耀归给你们在天上的父。”（太 5：16），基督徒做善事有时会顾虑不要让人看见，要行在暗中，但唐牧师讲行的方式背后更重要的是行为的动机，无论你做善事是否有被人看见，只有以荣耀上帝为动机的善行才蒙上帝的悦纳。耶稣基督的一生无不时刻将荣耀归给天上的父，而今天的基督徒再传讲福音的同时也一定不要忘了效法基督，行善以荣耀天上的父。

恩典、真理、荣光让我们在历史中就看了道成肉身的基督，这也是基督徒效法基督的三大领域。

约翰福音1：9-13(1) (11/1/09)

"那光是真光，照亮一切生在世上的人。他在世界，世界也是借着他造的，世界却不认识他。他到自己的地方来，自己的人倒不接待他。凡接待他的，就是信他名的人，他就赐他们权柄，作神的儿女。这等人不是从血气生的，不是从情欲生的，也不是从人意生的，乃是从上帝生的。" (约翰福音 1：9-13）

“那光是真光，照亮一切生在世上的人”（约1:9)，正统的基督信仰在于坚持上帝主动的启示，只有独一、永恒、不变的上帝才是启示的源头。一切被造之物都不可与之等量齐观。我们多次强调，人类单单以自我为中心无法找到真理，只能调入二元论的纠结。在过去几百年间，我们见证了理性主义的兴起，也看到了后现代主义如何走向了反理性的另外一个极端。新世纪运动强调心灵为重，自然主义近年来的再次抬头，这些脱离的上帝启示的思潮就预备了诺斯底主义卷土重来的道路。

在使徒约翰的时代，约翰以其属灵的敏感看清了撒旦藉诺斯底主义腐蚀教会信心的伎俩，指出了那光才是真正的永恒。耶稣基督受难的那一刻，无论是军事力量，普通百姓，官吏还是学者都站在了黑暗，他们不认识光，不接待他，反倒把他钉在十字架上。而耶稣基督从死里复活，就宣告真光战胜黑暗的死权！

耶稣基督来到世上，让我们内心中一切的黑暗，羁绊都暴露在他荣耀的圣光之下。耶稣基督从永恒中进入了暂时的历史。

第十节、第十一节介绍世界不认识这光，不接待他，而第十二节却转到这光要赐接待他的人“上帝儿女”的名分，进而十三节说明这“上帝的儿女”乃是从上帝生的。这种行文方式貌似毫无关联，但在上帝的启示中，却让我们看到了伟大的一致性——永存的生命就是人的光。生命的光来到世界，就让我们看来了解决人生黑暗的方式，展现出了一个以上帝启示为中心的有机系统。

唐牧师没有继续展开，而是把听众的注意力带回到6-8节，光的见证人——施洗约翰，让我们看到约翰见证的真光，这又权柄赐人“上帝儿女”名分的道，就是旧约预言的救主弥赛亚。

我们知道，旧约中关于弥赛亚的预言很多，以至于耶稣时代在犹太人中已经形成了不同的判定弥赛亚到来的“弥赛亚学”，但唐牧师指出当时很多人却忽略了圣经中关于施洗约翰的预言。

根据《约翰福音》记载，当时的法利赛人问施洗约翰到底是谁，施洗约翰否认他是弥赛亚本人，也否认他是先知以利亚，而是清楚的指明，他就是那位“在旷野有人声喊着说，预备耶和华的路。”（参：以赛亚书40：3) ，这恰恰是先知以赛亚800年前所预言的那位天国的先锋。而他以后来的那位就是天国的君王。至于为什么弥赛亚降世之前一定要先差施洗约翰来作见证，唐牧师强调这恰恰是上帝自己工作的方式，而且在主前400年以前上帝的玛拉基书中便已经有了预言。

“看哪，耶和华大而可畏之日未到以前，我必差遣先知以利亚到你们那里去。他必使父亲的心转向儿女，儿女的心转向父亲，免得我来咒诅遍地。”——玛拉基书 4：5-6

这是旧约的最后两句。我们从整本圣经看到，旧约以“诅咒”结束，而新约则以“恩典”结束；旧约显明上帝不可侵犯的公义，世人都犯了罪，新约就彰显了上帝威严的恩典，他通过牺牲自己的方式赦免人的罪；旧约专注于“应许”，父亲对儿女的呼喊，而新约就成就了这应许，让儿女的心可以转向父亲。

而这末了要来的以利亚，如果就是施洗约翰，那么是投胎吗？施洗约翰不是否认他就是以利亚吗？耶稣基督说：“你们若肯领受，这人就是那应当来的以利亚。”（马太福音11：14），唐牧师这里强调我们不能以属世的理性去强解经文，而要看到这预言背后的属灵含义。以利亚与施洗约翰的共同之处——他们都带来了全国的属灵复兴——使父亲的心转向儿女，儿女的心转向父亲。

以利亚是旧约中最著名的群众领袖，他一生的侍奉，引领以色列人民重新做上帝的儿女；而施洗约翰自母腹就被圣灵充满，30岁向以色列人传讲悔改的道，在非常短的时间里就成就了全国的复兴。以利亚所成就的复兴，是新约复兴的预表，而施洗约翰就是新约复兴的成全，他出来传道六个月之后，耶稣基督，这位全本圣经启示的中心，开始了他的工作，成就了上帝救恩启示的最高峰。

旧约中犹太民族与上帝父子关系，是暂时的，肉身的，更是新约中所赐下的儿女名分的预表，“你的名不要再叫雅各，要叫以色列。”（创世纪 32：28)，而以色列的希伯来文原意，正是“上帝的皇太子。”而这个名分，却是在新约中，在基督得到了成就。

为什么人们可以得到这永恒中上帝儿女的名分？因为接待这生命的光，就是信靠耶稣。为什么我们可以信耶稣，从历史的角度，因为有被上帝所使用的、像以利亚、约翰一样为上帝作见证的圣徒。

以利亚的侍奉是怎样的侍奉？作为正统信仰的坚守者，他曾经悲观的慨叹“只剩下我一个人
。”（列王记 19：14），一方面唐牧师指出这里可以看出正统思想家心中孤单的感受，但唐牧师也提醒传道人一定要警醒，不要妄自尊大，因为这工作是上帝的工作，“但我在以色列人中为自己留下七千人，未曾与巴力亲嘴的。”（列王记上19：18）

以利亚的侍奉常有孤单，无依靠，没有保证，但他有上帝一直的保守，绝不妥协，绝不向错误的信仰低头，而是专心侍奉耶和华。有时妥协会让你的生活舒服很多，就像是像亚哈王手下那些巴力的先知，但圣经中记载的先知，没有一个对财富，权力，知识，潮流摇尾乞怜。

以利亚直面巴力的先知，这世界的军事力量，政治势力，财富，民心都在四百五十名巴力先知一边，但以利亚仍然肩负使命挑战异端，因他信靠的乃是耶和华。

“亚伯拉罕，以撒，以色列的神，耶和华阿，求你今日使人知道你是以色列的神，也知道我是你的仆人，又是奉你的命行这一切事。耶和华阿，求你应允我，应允我。使这民知道你耶和华是神，又知道是你叫这民的心回转。”（列王记 18：36）

这是以利亚在祭坛上的祷告，富勒神学院的一位旧约学者曾经把以利亚直面巴力先知的时刻成为“上帝国度最重要的时刻”，因为上帝已经定意不把他的荣耀归给假神。

以利亚的胜利带来了全国的复兴，赢回了以色列人的心，使以色列人又成了上帝的儿女，他们俯伏在地，称颂“耶和华是上帝！耶和华是上帝！”（列王记 18:39)

唐牧师藉以利亚的祷告再次提醒祷告，不是去用言语感动上帝，而是上帝的灵感动我们去祷告，我们要求的是上帝的灵感动我们，改变我们的生命。恳切的祷告不是癫狂，不是在乎形式，唐牧师说圣经中最恳切的祷告就是耶稣在客西马尼园的祷告。

而施洗约翰所带来的复兴，就是以利亚所带来的复兴，传道人的心态，就是叫人可以认识神，叫上帝印证他们正是上帝的仆人。而真正的信仰自由，就是人们可以脱离假神、脱离迷信、归向上帝、归向真理！

以利亚、施洗约翰的事工，最终由圣子耶稣所成就，人们终于可以藉着这位救主来到上帝面前，做上帝的儿女，这儿女的名分不是从世界而来，乃是从上帝所生的，是从水与圣灵所生的（参约翰福音 3：5），而施洗约翰悔改的水洗，就正是预表圣灵的浇灌。

信他的人因圣灵而重生，生命在他里头，我们就靠他做了光明的子女。

约翰福音1：6-8(1) (4/1/09)

“有一个人，是从上帝那里差来的，名叫约翰。这人来，为要作见证，就是为光作见证，叫众人因他可以信。他不是那光，乃是要为光作见证。那光是真光，照亮一切生在世上的人。”（约翰福音1：6-9）

前面我们讨论了约翰福音1：4-5对光与黑暗的论述斩钉截铁地把基督信仰的宇宙论牢牢的建立在一元论的基础之上。二元论是人类堕落以后，以自己为中心，从理性与生活体验中，良心与邪恶纠结中所能得到的结论，但只有基督信仰所启示的以“道”、“光”为中心的一元论，让信仰和方法论达到统一，让自然界的规律和超自然的启示达到了统一。对于个人而言，基督信仰让我们的物质人生和灵性人生达到了合一。

约翰福音1：4-5启示了道与生命，道与光之间的关系，也阐明了光明与黑暗并不是等级一致的实体，而是“黑暗不能胜过光”、“黑暗不能明白光”、“黑暗不能接受光。”

六到八节的主题是“光的见证人”——施洗约翰。

首先见证者的主动性，并不代表被见证的主体——“光”是被动的。第六节中“是从上帝那里差来的”，貌似平常，但唐牧师却指出这是全本圣经所有除了施洗约翰以外的先知、使徒都无法承受得起的。无论是亚伯拉罕、摩西、以利亚、但以理，还是彼得、保罗、使徒约翰，这些人的侍奉都是从生命进程中承受自上帝而来的呼召才开始的，他们都不配称为从上帝那里差来的。

而圣经记载中的施洗约翰，却是从母腹中就被圣灵充满了，（参：路加福音1：15）这是全本旧约中所没有的，是全本新约中除了施洗约翰和道成肉身的耶稣基督所没有的，那为什么只有施洗约翰成为了连接旧约与新约之间最后的先知？只有施洗约翰可以配称为“从上帝那里差来的？”？因为他一生就为了完成一个使命——为光作见证，这光便是耶稣基督。

耶稣在论到施洗约翰时，说：“凡妇人所生的，没有一个大过约翰的。”（路加福音 7：28），这是惊人的宣示，就表明施洗约翰是整个旧约时代中最大的先知。但同时主又说：“然而上帝国里最小的比他还大。”，这又是怎么回事呢？

唐牧师讲解这就启示了要从两个范围来理解人的“生”。

首先，从妇人所生的，是按照属世的原则，男女结合所产生的果效。这是第一次的“生”，也是生物性的“生”。然而天国的人是按照属灵的原则，被圣灵重生的果效。这是第二次的“生”，是受圣灵的重“生”。

妇人所生的，只有施洗约翰在母腹中即被圣灵充满，在母腹就已经被上帝使用见证那将要来的救主，所以当怀有身孕的玛利亚来拜访伊莉莎白的时候，施洗约翰尚未出生，却已然欢喜跳动（参：路加福音1：44）。施洗约翰一生从生到死，都完全为上帝摆上。他按照利未人的规矩30岁在沙漠旷野教导“天国近了，你们要悔改。”，就验证了旧约先知所预言的那位在弥赛亚降世之前预备道路的使者。

他被称为是最大的先知，不是因为他行了多大的神迹，事实上施洗约翰从未实行任何神迹，但他却在有限的时间中完成了他祭司使命的核心，为光作见证。他仅比耶稣早出生六个月，也仅比耶稣早出来传道六个月，而后不久就被希律王处死，事实上留给他作见证侍奉的时间非常的短。他先是劝以色列人悔改，在很短的时间内就形成了全国的复兴，在见到耶稣基督之后，他又非常懂得抓住历史性的时间！“看哪，上帝的羔羊，除去世人罪孽的。”（约1：29），“我曾看见圣灵仿佛鸽子从天降下，住在他的身上...”（约1：32），“我看见了，就证明这是上帝的儿子”（约1：34）。这样当时施洗约翰的追随者，因着约翰的见证，就可以信耶稣乃是那位弥赛亚了，“教众人因他可以信。”

施洗约翰的伟大之处，在于基督是怎样见证父，施洗约翰在他的侍奉中就怎样见证基督；基督怎样把人带到上帝面前，施洗约翰在他的侍奉中就怎样把人带到基督面前。耶稣基督是世界的光，而施洗约翰就是见证这光的，这是他自母腹以来的呼召，他也完成了他的使命。

唯有使徒约翰清楚的认识到了这一点，认识到这施洗约翰乃是“从上帝那里差来的。”，同时使徒约翰也十分清楚的表明，福音的中心乃是光本身，就是耶稣基督，不是施洗约翰，“他不是那光，他来乃是要为光作见证。”

耶稣和施洗约翰的出生都是神迹，但却不能等量齐观的。施洗约翰的父母蒙召得子在旧约中有了亚伯拉罕和撒拉生以撒的先例；而童贞女玛利亚从圣灵感孕生下耶稣基督却是没有先例的。施洗约翰在母腹中被圣灵充满，但道的本体的耶稣基督确实有上帝所赐的无限量的圣灵（约 3：34），因为他就是上帝的第二位格——圣子。

最后唐牧师强调，施洗约翰是今天所有传道人的榜样，他从未实行任何神迹、也从未医治过一个人，没赶过一个鬼，也没有讲一句方言，却可以带人归主。今天很多的基督徒，甚至很多教会的领袖，都认为没有神迹就不可能让人归向主，施洗约翰的侍奉是一个坚实的反例。唐牧师又用财主与亚伯拉罕的对话（参：路加福音16：19-31），强调信心不是看神迹来的，把人带到主面前的是主的道，“信道是从听道来的。”（罗马书10：17）。他告诫大家传福音不能只追求神迹，而是要持守，传扬上帝的真道，为世界的光、生命的光做见证。

约翰这个名字的希伯来原意，就是“上帝的恩典。”