主知道法利赛人听见他收门徒施洗比约翰还多,(其实不是耶稣亲自施洗,乃是他的门徒施洗)他就离了犹太,又往加利利去。必须经过撒玛利亚。于是到了撒玛利亚的一座城,名叫叙加,靠近雅各给他儿子约瑟的那块地。在那里有雅各井。耶稣因走路困乏,就坐在井旁。那时约有午正。有一个撒玛利亚的妇人来打水。耶稣对她说,请你给我水喝。那时门徒进城买食物去了。撒玛利亚的妇人对他说,你既是犹太人,怎么向我一个撒玛利亚妇人要水喝呢?原来犹太人和撒玛利亚人没有来往。耶稣回答说,你若知道神的恩赐,和对你说给我水喝的是谁,你必早求他,他也必早给了你活水。妇人说,先生没有打水的器具,井又深,你从哪里得活水呢?我们的祖宗雅各,将这井留给我们。他自己和儿子并牲畜,也都喝这井里的水,难道你比他还大吗?耶稣回答说,凡喝这水的,还要再渴。人若喝我所赐的水就永远不渴。我所赐的水,要在他里头成为泉源,直涌到永生。妇人说,先生,请把这水赐给我,叫我不渴,也不用来这么远打水。耶稣说,你去叫你丈夫也到这里来。妇人说,我没有丈夫。耶稣说,你说没有丈夫,是不错的。你已经有五个丈夫。你现在有的,并不是你的丈夫。你这话是真的。(约翰福音4:1-18)
从耶稣和撒玛利亚妇人的对话中我们可以看到人的自欺和主的智慧。我们也看到了个人布道如何能彰显神的恩典并发现人的需要。
耶稣基督到世界上来是上帝对人类最美好的礼物。在这个对话中,撒玛利亚妇人还没有意识到耶稣是上帝的礼物。她也没有意识到那一刻是何等重要的时刻。从此以后,圣经就没有再记载她再见耶稣。若非上帝的恩典,她不可能有基督去和基督共度这样一个时刻。我们是否意识到自己生命这样聆听上帝话语的时刻?
耶稣说:“你若知道神的恩赐,和对你说给我水喝的是谁,”是对我们非常重要的提醒,就是我们活着,乃是靠着上帝的恩典。我们能存活的每一刻都是因为上帝的恩典。生与死之间,就在乎与此。我们何时生,何时死,都不是我们自己说决定的。
再听到这句话之后,撒玛利亚妇人开始思考。这一刻之前,她的意识中乃是耶稣是犹太男人,而自己是撒玛利亚妇人,彼此不应该有什么话讲。正如我们每次传福音都是会遇到观念、文化和尊严的冲突。对话开始看起来好像是耶稣占下风,因为他渴了需要妇人的水,但事实是她需要耶稣。我们的服侍也是如此,很多时候我们认为是教会需要我们,需要我们的钱去盖教堂,需要我们去增加人数。一个罪人常常用他堕落的理性争辩,好像上帝需要他,但上帝是自足,自存,永在的上帝。我们的行为,意念丝毫不能加添或者减少上帝些什么。
问题的中心在于是谁需要谁。如果我们需要上帝,那么我们就应该来到他面前来寻求他,但为什么却是上帝的儿子来到世界?为什么是上帝的儿子亲自去撒玛利亚?为什么是在正午时分去等待这个撒玛利亚妇人。这就是爱的反合性。如果耶稣基督没有使撒玛利亚妇人回转,在他并没有损失。我们呼吸的空气,我们身体的各种功能都是靠他的恩典才能支持。我们可能接受他的恩典乃是因为他爱我哦们。耶稣基督来是因为这个妇人需要他,所以他就主动的在烈日下面去等待这位妇人。
当我们传福音的时候,表面上是你需要听众,表面上是你去寻求他,但现实却是那个听的人需要上帝的福音,当一个人不能觉悟他对救恩的需要,他的生活是被动的生活。
耶稣基督继续说:“你必早求他,他也必早给了你活水。”在这一点上耶稣基督就将整个对话从被动变成了主动。当他要水喝的时候他是被动的,但当他给予活水的时候他是主动者。当撒玛利亚妇人每天来此打水,她是被动的,但当她开始觉悟她需要活水的时候她是主动的。但即使在那个时候,她还是被自己的知识和逻辑所控制。
她说:“先生没有打水的器具,井又深,你从哪里得活水呢?我们的祖宗雅各,将这井留给我们。他自己和儿子并牲畜,也都喝这井里的水,难道你比他还大吗?”
换句话说,她直接怀疑耶稣基督给予活水的承诺,因为就是片刻之前这个人还在向她要水喝。这井不是一般的井,乃是从雅各时代所传下的祖产。雅各的后裔是乃是靠着这口井来生存。耶稣基督说应许的,乃是更伟大的活水,这听起来非常不可思议所以她就挑战耶稣是否比她的祖宗雅各更大。
我们看到,虽然她所过的生活是一个淫乱的生活,她却仍然可以大声的质疑和批评他人来隐藏自己的罪。我们又何尝不是如此?私下里我们的生活中充满的罪恶,但我们却总不忘记去批评、指责别人。有时到我们对人传福音的时候会被其他人的话语所设的圈套中不能脱身,我们往往就产生一种很强的挫败感就不能再把福音继续传下去了。你有传福音的心志不代表你就一定能把福音传出去。
撒玛利亚妇人看重的是实际。她有跳水的绳子可以挑到实实在在的水,因此就怀疑耶稣所谈的诸如活水一样抽象的概念。今天很多基督徒在传福音的时候就是遇到这样类似的怀疑和抵挡。他们因为所谈的是抽象、模糊的概念就被批评,人们总是更重视生活所面对的实实在在的问题。
耶稣基督的回应是非常独特的。“凡喝这水的,还要再渴。人若喝我所赐的水就永远不渴。我所赐的水,要在他里头成为泉源,直涌到永生。”没有比这更好的答案了。这妇人就开始思考活水的问题,因为耶稣的话触及到了她内心中真正的需要。如果你在对话中可以触及到对方内心中的需要,那么谈话就可以变得活跃和深入。
当涉及到问题的实质的时候,耶稣基督让妇人看到恩典之前必要开清楚罪的问题。耶稣是正直而伟大的君子。他所说的一切乃是来自真理,而且他也是用爱来讲述真理。“你去叫你丈夫也到这里来。”我们看到整个对话的最关键时刻耶稣叫妇人把她的丈夫叫来参与对话。一方面耶稣是借此来提醒妇人不要忽略自己本身的问题。这个妇人非常聪明,她竟然在过去有过几个丈夫。现在和她在一起的乃是第六个男人,但却不是她的丈夫。耶稣没有说把你的丈夫们叫来,而是说把你的丈夫叫来,让她自己揣摩是哪一个,然而她却回答:“我没有丈夫”。
许多的人们都用这种方式来欺骗上帝的仆人。在牧师面前说自己没有丈夫,然而个人关系确实乱七八糟。我们经常讲述部分的事实,而且往往是,好的那一部分。而面对这样的现实,很多的传道人就采用妥协的方式。只要会友还在来教会,还在做礼拜,他就不关心他们的个人生活和操守。
接下来耶稣基督就说出了最重要的事实。他并没有羞辱这个妇人。教会领袖和那些热心分享福音的人经常是一开口就把人吓走了。我们不愿意耐心面对自己传福音的对象往往就凭着血气把事情搞得一团糟。我们用很绝对的态度去处理一些非常相对的问题,这样做事的方式往往是拆毁性的。我们需要智慧和能力,以爱心和耐心去传讲上帝的道。耶稣基督了解这个妇人的一切,但你看到他仍然是十分的耐心。
耶稣说,“你说没有丈夫,是不错的。”,这句肯定是很安慰人的,他又继续,“你已经有五个丈夫。你现在有的,并不是你的丈夫。你这话是真的。”妇人的内心的心理活动被完全暴露了。她必须承认这面前的耶稣知道她心里的一切事。这里她料定弥赛亚必是先知。当人们有如此的觉悟的时候,生命的回转与复兴,就成了可能。
当人们发现你是不能被他的巧言所欺骗的时候,他们就会开始认真听你说话。如果你的智慧不胜过你传福音对象的智慧,得胜是很难的。约翰福音第三章和第四章因此就成了我们个人布道中非常重要的两个例子。
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